НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ - невичерпне джерело самобутньою красою Учитель образотворчого мистецтва і МХК МОУ СО Богданівської школи Синебрюхова Т.В.
Звідки ж прийшла краса в повсякденний побут, в різьбу, в мережива, в вишивку, в пісню, в танець, в живопис? Так з душі, звідки ж їй ще було прийти! В.А. Солоухин
Історія художньої культури будь-якого народу має якесь умовне початок, від якого тягнуться нитки в майбутнє. Є така точка відліку і у російського мистецтва: з знаменної 988 м - Хрещення Русі починається інтенсивний розвиток архітектури, живопису, літератури, музики. Але поставимо собі запитання: яке місце художня творчість займало в більш ранні епохи? Стерлися з часом з пам'яті народу ті художні образи, що народилися в надрах канула в лету дохристиянської цивілізації? Що знаємо ми сьогодні про ту духовну культуру, що сформувала покоління людей, які зуміли всім серцем прийняти християнське віровчення і випливає з нього складну систему храмового православного мистецтва?
Дохристиянський період історії слов'янської культури можна назвати міфологічним. Міф - один із способів осягнення навколишньої дійсності, сукупність символічних уявлень про світ. За давніми віруваннями життя людини представляється включеної в нескінченний вир природи, який не має вищої духовного сенсу. Люди наївно вважали, що без їхньої участі не зійде сонце, не прийде благодатне тепло, не випаде довгоочікуваний дощ. Тому основою культурного життя міфологічної епохи став обряд - театралізоване дійство, в якому спліталися воєдино слово, жест, танець, музика. У сучасній науці цей синтез отримав назву «первісний художній синкретизм».
Н.Рерих. ідоли 1901-1910
Міфологічні уявлення про будову всесвіту неминуче породили язичницьку релігію. Стародавні слов'яни придумали безліч богів. Їм, жителям «жалюгідних хатин», доводилося, відвойовуючи життєвий простір, шукати заступництва у сонця, води, дерев, каменів, реальних і фантастичних тварин, символічні зображення яких у вигляді бронзових, глиняних, кам'яних, дерев'яних ідолів були розкидані по всіх слов'янських землях. Вони уособлювали грізні, непідвладні людській волі, чужі милосердя сили природи. Сучасний вчений Б.А. Рибаков виділив наступну періодизацію в історії найдавніших слов'янських вірувань: Спочатку слов'яни клали треби упирям і берегиням (т. Е. Приносили жертви). Потім вони почали трапезу ставити Роду і породіллям (теж приносити жертву). Згодом слов'яни стали молитися головним чином Перуну (зберігаючи віру і в інших богів). З цих рядків стає очевидним, що слов'яни вже, на ранній щаблі свого розвитку відчули наявність в навколишньому їхньому світі дії двох протилежних начал - добра і зла. Ласкаво людям несли берегині (від слова «берегти», «оберігати»). Зле початок - це духи, вампіри, упирі, перевертні, що завдають шкоди людині. Проти них становили змови, носили амулети - обереги.
З розвитком дружинного військової справи виник культ бога Перуна - повелителя громів, блискавок, військових дій. Шанувалися і інші божества - бог Сонця-світила Хорі, подавач небесних благ Дай-бог, бог-сіяч і небесний посланець Симаргл, бог вітру і повітряної стихії Стрибог, богиня родючості мати сира земля Макошь (Мокош) і ін. Були й нижчі міфологічні істоти , часом надзвичайно шкідливі для людини божества, - лісовик і водяний, домовик і банник, русалка і потвора, а також страшні істоти, що несуть людям горе, смерть, хвороби, - Мара, Морена, Лихо, Кощій, Баба-яга. З язичницькими богами «спілкувалися» в спеціально відведених культових спорудах - капищах. Слов'янські боги не мали «біографій», їхній вигляд був досить невизначеним. Нерідко один і той же божество шанувалося в різних племенах по-різному. Тому сьогодні вчені не можуть у визначенні «імені» того чи іншого зображення.
Антиномія добра і зла, настільки рано відчута нашими предками, справила визначальний вплив на становлення слов'янської міфології. Природне протиставлення життя і смерті, щастя і нещастя тягло за собою більш складну символіку, двоічность образів. Наприклад, в основі багатьох прислів'їв, приказок, ритуалів, прийме, що збереглися до нашого часу, лежить протиставлення «правого» і «лівого». Згодом це вилилося в подання про Правду на небі і Кривді на землі. Поєднання «верху» і «низу» також мало глобальний космічний сенс. Досить суттєвою була двоичная символіка «свій» - «чужий». Наприклад, «своїми» вважалися рідні по крові люди, «чужими» - всі інші (вічна неприязнь мачухи до пасербиці). Або «своїм» був рідний дім, ліс же - ознака ворожого, «чужого» почала (протиставлення дитини - Баби-яги). Приклади «довічного» мислення можна продовжити, якщо звернутися до одного з найяскравіших явищ міфологічної художньої культури - російській народній казці, особливо - казці чарівної.
У цього найдавнішого жанру усної народної творчості є свої особливості. Починається казка з нанесення будь-якої шкоди або шкоди (викрадення, вигнання і ін.) Або з бажання мати щось (наприклад, цар посилає сина за жар-птицею). Далі відбувається диво - зустріч героя з помічником або чарівником, що полегшує досягнення мети (згадаємо, що і в пушкінської поемі «Руслан і Людмила» відбувається чудове знайомство головного героя з чарівником Фінном). У ході розповіді є своя кульмінація - поєдинок героя зі злими силами (Солов'єм-розбійником, Змієм Гориничем, Бабою-Ягою та ін.). Нерідко в казках звучать мотиви спорідненості людей і тварин, розповідається про шлюб людини з тотемним істотою (наприклад, з царівною-жабою). Як правило, ці тексти несуть відбиток доброго і оптимістичного погляду на світ, формують почуття справедливості, впевненості в торжестві своєї справи, перемоги добра над злом - адже закінчуються казкові оповіді щасливою розв'язкою.
І Я. Білібін. Ілля Муромець і Святогор І.Я. Білібін. Ілля Муромець та Соловей Розбійник.
Врубель Богатир 1898
Разом з тим очевидно, що в чарівних казках закарбувалися моральні установки життя слов'янина-язичника. Заради поставленої мети казковий герой готовий порушити будь-які закони, силою, хитрістю, обманом подолати будь-які перепони, не надто замислюючись про ціну пролитої крові своїх противників. В уявній міфологічної картині життя слов'янина-язичника людська особистість не уявляла особливої цінності.
І. Рєпін. Садко в царстві підводного царя. тисячу вісімсот сімдесят шість
І головним свідченням духовної та творчої обдарованості древніх слов'ян, їх спрямованості до краси і гармонії є народна пісня - безцінне надбання російської національної культури. Найдавніші зразки музичного фольклору дослідники називають обрядовими. Ці пісні входили в обряди, приурочені або до певної пори року, або до життєво важливої події (народження дитини, весілля та ін.). Відповідно до цього обрядовий фольклор поділяється на календарний і сімейно-побутовий.
Хороводні пісні - одні з найдавніших. У селах водили хороводи протягом майже всього року - і на Святки, і на Масляну, і після Великодня. Мабуть, найпоширенішими були хороводи-ігри, коли одночасно з рухом розігрувався якийсь сюжет. При грі учасники хороводу ставали в коло, всередині якого один або кілька «артистів» виконували нехитрі п'єси в особах. Поширені були хороводи-ходи, коли учасники парами або групами, рухаючись мірним кроком, йшли навколо села. Втім, будь-який рух молоді завжди переходить в танець, що і відбувалося в танцювальних хороводах, запальний і молодецький характер яких російський народ визначав словами «ланцюжок», «гребінець», «заплетеніє і розплітання тину».
Напередодні Різдва і Хрещення хороводи і танці змінювалися співом так званих подблюдних пісень. Це означало, що наступала пора святочних ворожінь, таємничих, повних очікування чудес. Ворожіння були різними, кумедними і серйозними одночасно. Найчастіше ворожили на воді, яку наливали в чашу, потім опускали туди дрібні речі, накривали хусткою і. затягували подблюдни пісню, слова якої як би передбачали долю. Однією з найбільш старих подблюдних пісень є знаменита «Хлібний слава», не раз привертала увагу російських композиторів. У святочні вечори в селах особливо часто влаштовувалися посиденьки (поседкі, посіденкі, супрядкі, бесіди, вечірки, вечірки). У них брали участь юнаки та дівчата, які досягли шлюбного віку, т. Е. 14-16 років. На посиденьках співали пісні, водили хороводи, танцювали. Нерідко заради втіхи вбиралися в шкури тварин і у страівал і спектаклі, що висміюють ледачих, неурядових, скупих або занадто боязких людей.
З незапам'ятних часів відомі на Русі обряди Масниці - проводів зими. У християнському календарі Масляна збігалася з останнім тижнем перед Великим постом. Її називають мясопустной, так як в ці дні церковний статут наказує готуватися до пісного періоду і утримуватися в їжі від м'яса. У період Масляної в житті людей панував дух свята, розваг, відчайдушної видали. У відповідності з давніми поглядами, селяни славили сонце, весну, наступ тепла. Вони вірили, що своїми піснями допомагають сонця «просунутися по колу», наблизити прихід весняних днів. Кожен день Масляної мав свою назву і ритуальне значення: понеділок - зустріч Масляної, вівторок - загравання, середа - ласощі, четвер - розгул, широка Масляна, п'ятниця - тещині млинці, субота - посиденьки зовиці, неділя - проводи Масниці. В останній день свята люди просили один в одного прощення, і за християнським звичаєм саме Воскресіння називалося «прощеним». Веселощі на Масляну було повсюдним. Люди каталися на трійках і на санях з крижаних гір, грали у взяття снігових містечок, влаштовували кулачні бої. Барвиста безтурботна Масляна була символом достатку, радості, ситого життя. Тому весь тиждень люди ходили один до одного в гості, їли млинці, пироги, яйця. Масляні пісні були то світлими, райдужними, то сумними, немов виражають жаль з приводу того, що прекрасне свято, так швидко пролетів. В день Проводів солом'яне опудало Масляної вивозили за село і під радісні крики і веселий спів спалювали. Так відзначали кінець зими.
С.Судейкін. Масляна. 1923-1924
Борис Михайлович Кустодієв. Гуляння на Масляну.
К.Е.Маковскій Народне гуляння під час Масляної на Адміралтейської площі в Петербурзі. 1923-1924.
В.І. Суриков. Взяття сніжного містечка. +1891
А.Грачев. Семик, або Гуляння в Мар'їній Гаї. 1845
Обрядові дії російської весілля були незвичайні. Це своєрідний спектакль, в якому немає глядачів, все - учасники, у кожного своя роль. Починався обряд сватанням в будинку нареченої. Тут головну роль виконували свати, в жартівливій, алегоричній формі розхвалюють гідності нареченого, його працьовитість і багатство. Під час сватання їли, пили, співали застільні пісні. Після оглядин і змови (коли били по руках, домовившись про розмір приданого і витратах на весілля) був дівич-вечір - сама лірична частина весільного обряду. На дівич-вечорі наречена плакала і прощалася з рідними та подругами. Тут звучало багато задушевних пісень, що змінялися жартівливими корільних (подруги докоряли наречену, що вона їх покидає) і неспішними величальними. У день весілля наречений «викуповував» наречену і молоді їхали до церкви вінчатися. Потім слідував багатоденний щедрий весільний бенкет, наповнений піснями, танцями, хороводами, іграми. Мелодії змінювали одна одну, але строго у відповідності з неписаними правилами обряду, т. Е. Завжди до місця. Пісні були різні, і все ж серед них виділяється особливий по виразності жанр народної творчості - весільний плач-голосіння. Голосила зазвичай наречена, прощаясьv батьком-матір'ю, з милими подругами, з безтурботним часом. Адже попереду у неї була невідома життя в чужій хаті і, як. правило, тяжка праця.
Дуже древніми були плачі за померлими. У похоронній обрядовості дохристиянської доби відбилися погляди на загробне життя як на продовження земного життя в іншому світі. Тому померлого намагалися забезпечити всім необхідним, воїнів, наприклад, ховали зі зброєю. Правда, залишати цю землю ніхто не поспішав. Люди вірили, що, оплакуючи померлих, вони відсувають момент своєї смерті. Тексти похоронних оплакування близьких дуже ви разючі. Емоційна сторона пісень-плачів була гранично насиченою часом екстатично. Плачі відрізнялися високою художньою красою і носили характер співучого речитативу. Спочатку швидким говором звучала основна частина тексту майже на одній звуковій висоті. В кінці ж фрази слід сумне «падіння» мелодії вниз на терцію або кварту. Складалося враження, що плач передає то тужливу, то схвильовану мову, перемежающуюся з риданнями. Голосіння можна вважати найдавнішою формою сольною жіночої лірики. В основі голосіння зазвичай лежить коротка попевка, яка повторювалася і варіювалася протягом усього оповідання про померлого.
Плачі були особливим, самостійним видом народної творчості, що володіє високорозвиненою системою засобів виразності. Про це свідчить такий досконалий в поетичному відношенні пам'ятник, як плач Ярославни зі «Слова о полку Ігоревім»: Ярославна рано плаче в Путивлі на забралом, примовляючи? «Світле і тричі світле сонце! Для всіх ти тепле і красне. Чому, господине, простерло ти гарячі свої промені На воїнів мого милого? В поле безводному спрагою їм луки зігнуло? Тугою їм сагайдаки заткнуло? »(Переклад Д. С. Лихачова)
І.Глазунов. Князь Ігор +1961
Серед чудових, натхненних образів «Слова ...» виділяється і образ співака Баяна (Бояна).
Боян - великий давньоруський сказитель, особа цілком реальна історична. Цей легендарний співак був родоначальником давньоруської співочої школи і заклав основи героїчного епосу. З особливою силою втілився музично-поетичний геній російського народу в жанрі билини. Билина (або старина) оповідає про те, що «було»: про найважливіші моменти державного життя, про історичні події, про могутніх богатирів. Правда, історична дійсність в билинах завжди заломлюється як би крізь призму поезії. До того ж в билині дуже сильні були елементи казок, переказів, фантастики. У центрі подій билини - головний герой, який потрапляє і найнезвичайніші ситуації. Він бореться з полчищами ворогів, показує чудеса хоробрості і при цьому є прикладом високої моральності, відстоюючи справедливість.
З XV ст. народження нових видів народного співу поєднується з переосмисленням старих. У їх числі особливий рід народного епосу - історичні пісні. Багато з них присвячені великим подіям в історії нашої держави, наприклад Куликовській битві. На відміну від билин, в історичних піснях немає місця фантазії або вимислу. Герої історичних пісень, як і ті події, про які співається в них, реальні. Найбільш ранні історичні пісні присвячені подіям царювання Івана Грозного (про взяття Казані, про підкорення Сибіру Єрмаком і ін.). Найвищого розквіту історична пісня досягає в XVII в. ко-ли відбувається різка зміна культурних орієнтирів і ламаються звичні середньовічні норми життя. Записи ж пісень того часу дійшли до нас лише у випадках XVIII в. тому багато наспіви, що існували в усній традиції, слід вважати безповоротно втраченими. І все ж народна пам'ять донесла до нас багато чудових стародавні пісні. А в XIX в. народне мистецтво стало тією великою силою, що допомогла російській музиці створити свою безцінну класику. «Створює музику народ, а ми, художники, тільки її аранжуємо», - сказав М.І. Глінка. Його слова - не данина моді, а відверте зізнання достоїнств російської народної музики і геніальності її численних безвісних творців.
Домашнє завдання Що таке тотемізм? Наведіть приклади тотемізму в сучасній російській символіці. Що таке музичний фольклор? Які народні пісні стародавності збереглися до наших днів?