Лекція 7. Місце філософії в культурі і особливості її самовираження
Двоїстість предмета філософії дозволяє їй займати особливе інтегративне положення в людській культурі. Вона перебуває ніби в центрі вс ?? евозможних способів пізнання і осягнення буття, самосвідомості людини і суспільства.
Виступаючи як раціональне пізнання буття, філософія, як ми показали вище, безумовно близька до науки, як нікому ідеалу, хоча філософська раціональність всередині філософії прийнято розуміти набагато ширше, так само як і поле застосування такої раціональності. Цілий ряд характеристик, розглянутих нами в попередній лекції, дозволяє розглядати філософію саме як специфічне (зі своїм предметом і особливими методами) раціонально-теоретична свідомість.
У той же час раціональність філософії - це не узагальнення типів наукової раціональності, так як вона вкрай важливо пов'язана з іншими формами духовного осягнення буття людиною. З цієї причини важливим є, наприклад, її взаємовідношення з такою важливою частиною людської культури як релігія. Тут схожість і відмінності носять інший характер, ніж у випадку з наукою.
Подібність полягає по суті в тому, що як і філософія, релігійний світогляд пропонує людині якусь систему цінностей - норм, ідеалів і цілий ?? їй діяльності, відповідно до яких він може планувати свою поведінку в світі, здійснювати акти оцінки та самооцінки. Як і філософія, релігія пропонує свою універсальну картину світу, в основі якої лежить акт божественного творчості. Ціннісний і універсальний характер релігійного світогляду зближують його з філософією, однак між двома цими найважливішими сферами духовної культури існують принципові відмінності.
Релігійні ідеї та цінності сприймаються людиною через акт релігійної віри - серцем, а не розумом; особистим і внераціональним досвідом, а не на базі раціональних аргументів, як це властиво філософії. Система релігійних цінностей носить трансцендентний, ᴛ.ᴇ. надлюдський і сверхраціональном, характер, виходячи або особисто від Бога (як в християнстві) або від його пророків (як в юдаїзмі та ісламі), або від святих подвижників, які досягли особливої небесної мудрості і святості, як це характерно для багатьох релігійних систем Індії. Віруючий може при цьому не доводити свого світогляду, в той час як процедура логічного обгрунтування своїх ідей обов'язкове для людини, яка претендує на філософський характер світогляду.
Є, звичайно, в філософії і свої "ос ?? евие" класичні тексти типу платонівського "Держави", "Метафізики" Арістотеля або "Критики чистого розуму" Канта͵ проте жоден текст не виділяється в якості основного і не наділяється властивістю носія абсолютних істин . Набагато частіше, навпаки, він служить об'єктом критичного прочитання з боку нащадків. До речі, і традиційні ос ?? евие тексти релігій можуть служити об'єктом власне філософського розуміння. Та ж Бхагавадгита - предмет численних філософських метафізичних інтерпретацій не тільки з боку індійської, але вс ?? їй світової історико-філософської та філософсько-теоретичної думки. В цьому випадку інтерпретація може носити історико-філологічний, компаративістський, власне метафізичний (або проблемно теоретичний), але тільки не анагогічний характер.
Від релігійного світогляду слід чітко відрізняти релігійну філософію, яка представляє особливий тип філософської рефлексії, яка відповідає основним ознаками філософського мислення. Це критичне і систематичне мислення, вільне від догматичних церковних шор.
Розділ філософії, який займається вивченням природи релігійного опита͵ його місця в культурі і людському бутті, носить назву філософії релігії. Ясно, що філософією релігії може глибоко і професійно науково займатися не тільки віруюча людина, але і філософ-атеїст.
Взаємини між філософією та релігією змінюються від епохи до епохи, від культури до культури, варіюючи від стану мирного співіснування і майже що розчинення один в одному (як в ранньому буддизмі) і кінчаючи непримиренної конфронтацією, як це було властиво Європі 18 століття. Сьогодні набирає силу тенденція до взаємоповаги діалогу між філософією, релігією і наукою з метою формування синтетичного світогляду, гармонійно синтезує сучасні наукові факти і теоретичні узагальнення з перевіреними століттями релігійними цінностями і фундаментальними ходами систематичної філософської думки.
В даний процес загальнокультурного синтетичного діалогу органічно вбудовується мистецтво. ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ прийнято розуміти нами тут в найширшому сенсі як спосіб художнього освоєння буття. Його багато зближує з філософією. Ще починаючи з античності, про що ми писали вище, філософія несе в собі мистецьку спадщину міфу і античної літератури. Фундаментальні філософські ідеї і згодом часто висловлюються в художньо-символічній формі (образотворчої, словесної і навіть музичної і т.д.), а багато великих діячі літератури і мистецтва є одночасно не менше великими філософами-мислителями. Досить вказати на Парменіда і Тита Лукреція Кара, на Леонардо да Вінчі і Гете, на Достоєвського і Ніцше, Тютчева і Скрябіна, Розанова і Германа Гессе, Ешера і Мігеля Унамуно. Мистецтво, як і філософія, дає зразки цілісного світогляду і своєрідно обґрунтовує запропоновану систему цінностей. Один з найгеніальніших прикладів художнього філософствування в світовій культурі з надзвичайно тонким і глибоким образно-метафізичним і образно-психологічною освітою - "Легенда про великого інквізитора" з роману Ф.М. Достоєвського "Брати Карамазови" [217]. Той же роман Достоєвського - найважливіше твір для розуміння екзистенційних глибин людського буття і механізмів їх пізнання. Не випадково, наприклад, даний роман Достоєвського входить в програму навчання слідчих ?? їй і фахівців з кримінальної психології, не кажучи вже про те, що його абсолютно неможливо обійти в курсах етики та аксіології, враховуючи, що в даному романі великий російський письменник веде явну і неявну теоретичну полеміку з ключовими системами європейської аксіологічного думки від Декарта і Канта до марксистського матеріалізму і волюнтаризму Ніцшевського спрямування.
Підсумовуючи, можна констатувати, що філософія в чомусь схожа, а в чомусь різна зі вс ?? ємі іншими найважливішими сферами духовної культури (або сферами духовної творчості) людини. Це обумовлює її "центрально-цементуюче" положення в духовній культурі людства, що не дозволяє цій культурі розпастися в погану множинність ворогуючих між собою ідей, цінностей і світоглядів. Саме в даному проявляється вже зазначена нами подвійність філософії.