Щоб не впадати в подібні протиріччя необхідно визначити 2 типу культури, які мали вплив на педагогіку: 1) Ортодоксально-сотериологическая, культура православ'я. 2) Гуманістична, культура, наступна за цінностями епохи Відродження.
Про процеси секуляризації, що відбувалися в західно-європейській культурі, писали багато мислителів російського зарубіжжя. [5] Цей процес «обмирщения», безпосередньо пов'язаний з гуманізмом, породжує течії утопізму [6] і безбожництва [7].
Утопісти вели людини до метаморфозу власних почуттів, сублімуючи їх через «природні» процеси. Однак, на практиці, така позиція без зв'язку з системами цінностей, виявилася утопією. І виховне творчість ХХ ст. зробило спробу відродити «філософію цінностей» (аксіологія) [8]. таке протягом ідеалістів, що не має можливості, без релігійних основ, вирішити основні проблеми педагогіки. Засуджуючи, утопію Л.Н.1Толстого, звироднілу в виховну анархію [9]. коли у дитини прекрасні навіть його ниці нахили, мислителі російського зарубіжжя роблять дуже важливий висновок, про те, що педагогіці потрібно саме ортодоксально-релігійне обгрунтування [10].
Основним досягненням мислителів російського зарубіжжя було те, що вони проаналізували всі ці течії, і визначили, що може бути засвоєно в рамках ортодоксально-сатеріологіческой культури.
Увага до дитини, цілком сумісне з святоотеческим розумінням виховання, проте, це увагу покликане до викорінення плевел загальнолюдської гріховності.
До свободи у Христі закликає і в своїх пастирських посланнях ап. Павло, але не до сваволі і анархії, як у Л. М. Толстого і утопістів. Саме виявлення светолученія образу Христа в людині - суть ортодоксального виховання.
Історія людства довела, що людина може бути інтелектуально багатий і морально бідний. Інтелектуальні гіганти можуть бути злими геніями. (См.1.1. Даної роботи, про це у Н.О.1Лосского.) Тому, очевидно, що гуманістична система виховання, обожнювали розум, не вірно, помилково засвоювала йому здатність до огорожі людини від пристрастей [11]. Так само наявність безлічі віруючих людей серед діячів науки, говорить про те, що віра і наука не взаємовиключні поняття.
Постулати гуманізму, які зробили з людини, спрямованого до Бога, - «божка», обікрали його, анулювавши ідею про безсмертя душі і вічного життя, виродився його в атеїзм [12].
Через інтелектуальної еміграції вдалося зберегти і примножити, що накопичився в дореволюційний період духовний потенціал, збагативши його новими ідеями, пов'язаними з міжкультурним проникненням. Так, Н.О. 1Лосскій 50-х рр. ремствував про невироблена національній системі освіти, пропонував «доповнювати осягнення індивідуальності свого народу співчутливим вживанням в культуру інших народів [15]». Діалог національних пріоритетів освіти і загальнолюдських цінностей необхідний, але з міркуванням, маючи на увазі той висновок про релігійні пріоритети, який зробили мислителі російського зарубіжжя.
Доцільно виділити три типи в розвитку філософії освіти: історико-культурний в першій половині 20-х рр .; духовно-релігійний, який тривав до початку 40-х рр .; ціннісно-культурологічний, що охоплює майже два десятиліття післявоєнного періоду.
1тіпа. можна назвати концентраційним, спрямованим на акумулювання педагогічного потенціалу. В умовах еміграції створюються навчальні заклади трьох ступенів, наукові центри [16]. Ідейний вектор цього періоду покликаний був осмислити причини події кризи і почати творити нове, з урахуванням подолання помилок минулого. [17] У цей час педагогічна еліта, симпатизувала трудовій школі [18]. визнавала, проте, її причетність до ідей гуманізму. Так, С.І. 1Гессен бачив в ній перш за все засіб інтелектуального розвитку особистості, а А.Т.1Павлов її дослідний характер, В.В.1Зеньковскій відстоював пріоритети педагогічної психології. Особливою ідеологічної турботою цього періоду можна вважати сподівання про перетворення Росії, і турбота про викорінення чинників, що призвели до лихоліття, здійснювався культурний пошук духовних пріоритетів, в нових умовах. Необхідно було побачити свої помилки і відхід від святоотецької культурної традиції. І зробивши правомірні сентенції, втілити їх в сучасних умовах. Тому, що вивчаються нами мислителі, на чільне місце розуміння освіти поставили етику і саме ортодоксально-християнську.
З'являються заклики розірвати зв'язок вітчизняної педагогіки (постреволюційної) з аксіології епохи Просвітництва, а також необхідності розробити нові концепції освіти. А саме - від "виховує навчання" до "обучающему вихованню [19]". У педагогічній еліті цього періоду відбувається засудження політичної компоненти радянської школи-фабрики з зомбуванням особистості, ущемленої в свободі.
В.В. 1Зеньковскій помічав, що школа покликана до допомоги підлітку в тому, в чому він особливо безпорадний і вразливий, «повинна охороняти творчі сили його, джерело творчої енергії» [20]
На освіту дивилися вже не тільки як на суму інтелектуального знання, як самоціль, а як на якусь творчу, синергическую необхідність, збереження етичного й емоційного здоров'я. В.В. 1Зеньковскій, відкидаючи гуманістичну ідею "гармонійно розвиненої особистості", обґрунтував новий погляд на розвиток особистості, висунувши ідею «ієрархічного» ладу (про це в 2 частини даної роботи): дух, душа і Емпірія. Такий підхід ставив виховні завдання в школі на перше місце [21].
С.І.1Гессен, будучи противником будь-якої ідеологізації, направив вектор своїх ідей до подолання світогляду, і здійснював неміровоззренческое освіту. Він відкидаючи, комуністичні і гуманістичні ідеї освіти, істину бачив в переході до динамічного індивідуальним світоглядом. [22] У критиці будь-якої ідеології освіти з ним погоджувався В.В. Зіньківський, однак, релігійна культура має загальнолюдське звучання, це не політична ідеологія і не партія [23]. Цікаво, що, відкидаючи принцип «колективності» в комуністичній і гуманістичної ідеології мислитель ввів поняття «соборність» (про це у 2-й частині цієї роботи), як долають автономічних відособленість. С.І. 1Гессен під «цілим», розуміючи «досконалу в моральності громаду, з діяльної любові», однак нічого не говорив про релігійну її компоненті. [24]
Екзистенціальна нестійкість спонукала до пошуку надійної опори, в двох напрямках, що йдуть за двома вищезгаданими типами культур. 1) - це спрямованість до гуманістичних цінностей образованія.2) - спрямованість на загальнолюдські та етнічні релігійні цінності, з творенням, метаморфозою втраченого, забутого православ'я. [25] У цьому завданні допомагали нашим співвітчизникам і зарубіжні культурологи, які допомагали влаштовувати конференції російської поезії, і літератури. Відомо про таких конференціях в Парижі, присвячені творчості А.С. Пушкіна, в Берліні проходили подібні заходи і в інших центрах російської еміграції.
Ці аксіологічні засади були закладені в загальноосвітніх навчальних закладах усіх рівнів в 1922-1925 рр.
2 тип. Очистившись від помилок і звалилися кумирів гуманізму і ін. Почалася підготовка до майбутньої виробленні нових базових ідей, і цінностей освіти.
Вчені-емігранти зрозуміли необхідність до відтворення духовно-релігійного життя, які в століття просвітництва на батьківщині, піддавалися глузуванням і нарузі.
Цей період розвитку ідей освіти пов'язаний з висуванням на передній план православ'я як вищої національної цінності і самоідентифікації. Цей процес можна назвати поверненням до традиціоналізму [26]. Це ще пов'язано з втратою «ілюзії» повернення в Росію, яка в той час жила вже своєї нової радянської життям. Можна сказати, що всі вчені, про які ми говорили, стали трохи гуссерліанцамі, тобто феноменологія їх освітнього пошуку в инокультурной середовищі полягала, в сприйнятті кращого в західній культурі, які не втрачаючи свого ортодоксального розуміння, а практично збагачуючи його. І.А. 1Ільін, акцентував на самобутності «духовного укладу», однак, помічав здатність російських вчених до дару «вчувствования» в инокультурную [27]. Образно кажучи, російська духовність в освіті, була апостольським діянням, другий раз просвічує Західну 1Европу, відступила католицизмом від християнства. 1Православіе, будучи етико-інтелектуальним фундаментом творчості, створило аксиологическую платформу для метаморфозне процесів самої еміграції і її апостольського служіння в инокультурной середовищі. В цей час в радянському вихованні пріоритетами був матеріалізм, партійність і атеїзм. У філософії ж освіти російської еміграції, пріоритетами стали вічні цінності духу, служіння справі відродження великої, вільної Росії, православ'я. І.А. 1Ільін, що представив цілісну картину свого бачення національного виховання, говорить про "національних скарби" освіти, які мають сохранітельное для нашої культури значення: російська і церковнослов'янська мова, пісня, церковний спів, молитва, казка, житія святих, поезія та ін.
Саме інтерес до особистості, як пріоритетний напрямок в працях мислителів, зумовив народження двох напрямків у філософії освіти: 1) антрополого-гуманістичний С.І.1Гессена, що розглядав освіту саме як засіб формування особистості або вироблення характеру людини, 2) православно-гуманістичне (В .В. 1Зеньковскій, І.А.1Ільін, С.І.1Четверіков). 1Православние світоглядні установки, підкріплені «оцерковленія» життя, визначаються важливим фактором. (Про це в даній роботі в 2 частини).
3тіпа ідей. ціннісно культурологічний. Він приніс свої плоди в инокультурной середовищі. Молоді культурологи, вчені, другої хвилі еміграції і вихованці Свято-Сергіївської академії в Парижі і Свято-Володимирській семінарії в Нью-Йорку продовжують апостольське роблення, про який ми говорили вище. Поразка фашизму силою російського духу сприймалася в російській зарубіжжі, як доказ величі духовної домінанти не вмерла в російській народі.
Це сподвигло російських мислителів на обговорення російської ментальності. Про «живої російської душі» кажуть в 40-х рр. І.А. 1Ільін, Г.П. 1Федотов. представлені також ідеї «сімейності» виховання і її духовно-релігійної традиції [28]. Создающаяся нова концепція освіти, спрямована на майбутнє вільної Росії. Її основними постулатами стає свобода, як можливість творчості і духовність особистості.
Культурообразующей цінністю в сфері національної освіти виступала православна релігійно-моральна традиція, яка б зв'язати релігійне і світське освіту, подолавши спокусу просвітництво.
У сучасній концепції освіти цілком прийнятні тенденцій неприйняття національної ізольованості, прагнення до мультикультурності дискурсу, а також опора на аксіологічні основи православ'я.
[2] Бердяєва Н.А. Булгакова С.Н. Вишеславцева Б.П. Гессена С.І. Зіньківського В.В. Ільїна І.А. Карсавіна Л.П. Лоського Н.О. Федотова Г.П. Франка С.Л.