Теhілім (івр. תְּהִלִּים), Псалтир. Псалтир - перша книга Кетувім (писання, третій розділ ТаНаХа), що складається з 150 або 151 (в грецькому і слов'янському варіантах Біблії) піснею-псалмів, викладають благочестиві виливу захопленого серця віруючого при різних життєвих випробуваннях.
Івритское назву תְּהִלִּים (теhілім) буквально означає «вихваляння».
У більшості мов книга називається просто «псалми» (грец. Ψαλμοί. Англ. Psalms і т. Д. - від назви музичного інструменту грец. Ψαλτήριον (псалтеріон), причому в ТаНаХе грецькому ψαλμός відповідності не תְּהִלה, а מִזְמוֹר (мізмор).
нумерація псалмів
Існують різні розбиття тексту на псалми (і, отже, їх нумерації) всередині іудейського і християнського канону і - природно - між ними.
Юдейський канон
У класичному (так звані масоретські) тексті Ктувим 150 псалмів (151-й зберігся тільки в свитках Мертвого моря).
У той же час аморайскіе джерела Талмуд [1] і мидраши [2] згадують, що в Теhілім 147 глав; існують рукописи, в яких текст ділиться на 148, 149 і навіть 170 псалмів, але ці відмінності стосуються виключно членению тексту, який ідентичний у всіх версіях. Згідно таннайской традиції, Теhілім налічує 5896 віршів, в той час як відповідно до західної масоретською традиції - 2527, а східної - 2524 вірша. Це пов'язано з тим, що в масоретською традиції під віршем розуміються більші текстові одиниці.
християнський канон
- Православна церква використовує перекази, засновані на Септуагинте, і, відповідно, грецьку нумерацію псалмів.
- Римсько-католицька церква традиційно використовує латинський переклад (іменований Вульгата), де нумерація також збігається з грецької; така ж нумерація і в сучасному латинському виданні Літургії годин. Однак в новому латинському перекладі Біблії (Нова Вульгата), так само як і в багатьох перекладах на національні мови використовується масоретського нумерація.
- Протестанти зазвичай використовують масоретського нумерацію.
Септуагінта (і, відповідно, православна Псалтир) містить також 151-й псалом, написаний в пост-біблійну епоху.
У більшості російських видань Біблії, в тому числі і протестантських, зазвичай використовується грецька нумерація (про що завжди необхідно пам'ятати при перекладах і порівнянні текстів), іноді подвійний.
У даній статті нумерація масоретського.
Два вступних псалма задають тон всій книзі, все псалми складені за правилами єврейської поезії і часто досягають дивовижної краси і сили. Поетична форма і метрична організація Теhіліма заснована на синтаксичному паралелізм. Він об'єднує або синонімічні варіації однієї і тієї ж думки, або загальну думку і її конкретизацію, або дві протилежні думки, або, нарешті, два висловлювання, що перебувають у відношенні висхідній градації.
Основною формою є гимнический жанр, який і визначив назву всієї книги ( "Теhілім" - буквально `славословія`), яку можна розглядати як поему, що вихваляє веління, славу і провидіння Бога, але за змістом серед текстів Теhіліма розрізняються жанрові різновиди:
- Коронаційні гімни, що підкреслюють роль Бога як царя Всесвіту (Пс. 47, 93, 96-99);
- Сионські псалми, що славлять Єрусалим і гору Сіон, що її Бог обрав своїм місцеперебуванням (Пс. 46, 48, 76 та ін.);
- Близько третини Теhіліма складають ламентації (скарги) - як індивідуальні (близько сорока), так і від імені всього народу, що оплакує обрушилися на нього лиха (44, 60, 74, 79 та ін.);
- Подячні гімни, частіше від імені індивідуума (9, 10, 18, 30 та ін.);
- Прокльони (58, 109);
- Історичні огляди (106);
- Шлюбна пісня (45);
- Дещо осібно стоять так звані царські гімни, в центрі яких - помазаник Божий, земний цар Іудеї (2, 18, 20, 21 та ін.).
- Повчальні тексти (1, 15, 24, 32 та ін.).
- Деякі псалми відрізняються філософськи медитативним характером (наприклад 8-й, що містить теологічні роздуми про велич людини).
Однак в цілому книзі притаманне єдність жизневосприятия, спільність релігійних тем і мотивів: спрямованість людини (або народу) до Бога як особистісної силі, невідступному спостерігачеві і слухачеві, що випробовує глибини людського серця.
Псалми як літературний жанр знаходяться в руслі загального розвитку близькосхідної лірики (псалом 104 близький до єгипетських гімнів Сонцю епохи Ехнатона), але виділяються своїм різко особистісним характером. Жанр псалмів розроблявся в іудейській літературі і пізніше (так звані Соломонові псалми, I століття до н. Е.).
книги Теhіліма
У ТаНаХе книга Теhілім розділена на п'ять книг (мидраши бачать в цьому зв'язок Теhіліма і Тори). Першу складають псалми 1-41, другу - 42-72, третю - 73-89, четверту - 90-106, п'яту - 107-150. Кожна книга відділяється від подальшої так званої доксологія (формулою хвали Богу) - 41:14; 72: 18-20; 89:53; 106: 48. Остання книга не має завершальній її доксологія, так як, по-видимому, псалом 150 розглядався як доксологія до книги Псалми в цілому. Лексико-стилістичні особливості цих літургійних формул дозволяють датувати їх періодом після вавилонського полону (тобто не раніше 6 ст. До н. Е.); в той же час наявність їх в Септуагінті показує, що вони написані не пізніше середини 2 ст. до н. е. Той факт, що три з чотирьох доксологія не є інтегральною частиною псалмів, до яких вони приєднані, дозволяє зробити висновок, що вони служили завершеннями окремих збірок, згодом об'єднаних у Псалтир.
- Найбільш древнім збіркою псалмів є перша частина (точніше Пс. 3-42). За винятком псалмів 11 і 33 все псалми цього збірника співвіднесені з Давидом (див. Нижче). Ці так звані Давидові псалми слід розглядати як першу стадію, з якої почалося складання Псалтиря.
- Друга збірка, який увійшов до складу Теhіліма, псалми 42-83, виділяється на підставі відносно рідкісного вживання Тетраграмматон (45 разів, порівняно з 584 в інших 108 псалмах) і частого - Елохім (210 раз, порівняно з 94 у всіх інших псалмах).
датування Псалмів
Серед вчених 19 ст. панувала думка, що псалми були складені в епоху Другого Храму. адже в псалмах відображена монотеистическая культова практика, яка нібито склалася лише після вавилонського полону. Однак відкриття древньої ханаанської літератури при розкопках Угарита показало тісний зв'язок мови біблійних псалмів з мовою ханаанської поезії і дозволило виробити більш точні критерії мовної датування. Вони-то і показали, що ядро книги псалмів сходить до епохи Першого Храму і навіть до періоду Об'єднаного царства. Разом з тим стало очевидно, що Теhілім (в основному 4-я і 5-я книги) містить псалми, складені в епоху Другого Храму.
Датування пізніх псалмів грунтується як на змістовних (алюзії на зруйнування Єрусалима і вигнання і т. П.), Так і на мовних критеріях. Характерно, що саме ці псалми найбільш часто використовувалися в літургії Другого храму. Давніше походження останньої третини книги Псалми підтверджується також сувоями Мертвого моря. серед яких - список псалмів, що включає як біблійні, так і відсутні в Біблії піснеспіви, що використовувалися в літургії і що відносяться до епохи Другого храму. Деякі ранні псалми містять вставки і додавання пізнішого походження.
надписання псалмів
У більшості псалмів є надписання, які представляють собою значні труднощі при встановленні їх походження та значення. У цих надписом вказуються імена псалмоспівців - укладачів і виконавців псалмів; історичні події, з приводу яких написаний той чи інший псалом; вказівки для виконавців і т. д. Для багатьох слів значення точно не встановлено, через це існують різні варіанти перекладів. Деякі надписання розрізняються в масоретського тексті і в Септуагінті; деякі надписання додані в церковнослов'янською тексті, так в 1-му та 2-му псалмах з'явилися заголовки «Псалом Давида», перейшли і в російський текст Біблії.
Вказівки на жанрову приналежність
- מִזְמוֹר (Мізмор) - це надписание є більш ніж у третини всіх псалмів. Точне значення слова не встановлено, воно зводиться до кореню zmr - «співати» і, можливо, пов'язано з тим, що твір було співати під акомпанемент струнного інструменту. Є думка, що словом «мізмор» позначені псалми, що призначалися для виконання під час богослужіння в Єрусалимському храмі. На російську мову перекладається словом «псалом» (грец. Ψαλμὸς), відповідно до Септуагінтою.
- שִׁגָּיוֹן (Шігайон) - це надписание має тільки 7-й псалом. Значення терміна абсолютно незрозуміло, воно може означати як вид мелодії, так і музичний інструмент. У Септуагінті і слов'янської Біблії передано як «псалом», в синодальному перекладі переведено як «Жалюгідна пісня».
- מִכְתָּם (МІХТ) - надписание псалмів 16, 56-60. Корінь - ktm, «золото» - не пояснює значення слова. У Септуагінті переведено як Στηλογραφία - напис на камені. в слов'янської Біблії - калька з грецького: столпопісаніе. У синодальному перекладі маємо просто «Письмо», а для 16-го псалма - чомусь «Пісня».
- תְּפִלָּה (Тфіла) - «Молитва». Це надписание мають п'ять псалмів: 16, 86, 90, 102, 142.
- מַשְׂכִּיל (маскилим) - надписание 13 псалмів (32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89, 142), походить від слова, що означає «розум», «розуміння». Саме так і переведено в Септуагінті - συνέσεως або εἰς σύνεσιν (в слов'янської Біблії - калька з грецького - «Розуму» або «В розум»). Слово «маскилим» може означати розумного, освіченої людини, а в додатку до літературного твору - «навчальне» (відповідно до цього в синодальному перекладі маємо «Вчення»).
- שִׁיר (Шир), зазвичай у поєднанні «Мізмор шир» - «Пісня». Це надписание псалмів 19, 30, 45, 46, 48, 65-68, 75, 76, 83, 87, 88, 92, 108, а також 120-134, що мають особливу назву «Пісня прочан».
- תְּהִלָּה (Теhіла) - «Хвала». Це надписание має тільки один псалом 145. проте з цього заголовку вся книга в єврейській Біблії називається Теhілім. «Хвалений».
Разом з тим, в юності Давид відрізнявся майстерною грою на арфі (I Сам. 16: 16-23; Амос 6: 5), винаходив музичні інструменти (Нех. 12:36; I Хр. 23: 5; II Хр. 29: 26-27), складав плачі (див. Кіна; II Сам. 1:17; 3:33) і був «солодким співаком Ізраїля» (II Сам. 23: 1; пор. 6: 5); і хоча джерела, що приписують йому організацію храмового співу в скинії. відносяться до періоду після полону вавілонського (Нех. 12:24; I Хр. 6: 16-17 [російський переклад 6: 31-32] та ін.), ці повідомлення без сумніву мають історичну основу.
Деякі надписання такого роду відсутні в масоретського тексті, але є в Септуагінті, будучи відображенням олександрійської традиції.
Особливе місце займає надписание לַמְנַצֵּחַ (Ла-менаццеах). Це слово походить від кореня «вічність» і передається в слов'янської Біблії як «Кінець» (грец. Εἰς τὸ τέλος). За утвердившемуся думку, однак, слово מְנַצֵּח тут означає керівника хору (диригент, регента). Відповідно до цього в синодальному перекладі маємо «Начальнику хору». Передбачається, що псалми з таким надписом були призначені для передачі начальнику хору Левитів при храмі для розучування; в деяких з них містяться додаткові вказівки про порядок виконання.
Вказівки на порядок виконання
Ці надписання можуть вказувати на те, що псалом слід виконувати під акомпанемент певних музичних інструментів або на певний традиційний мотив. Ми зараз не знаємо ні цих мелодій, ні характеру і звучання давніх інструментів; тому переклад тут може бути лише приблизний, причому розуміння цих слів в Септуагінті розходиться з сучасним.
богослужбовий використання
Богослужбової (в єрусалимському храмовому культі) Псалтир стала ще при Давида - спершу в скинії. потім в Храмі. Від євреїв богослужбовий вживання Теhіліма рано перейшло до християн.
У скинії, а потім в Єрусалимському Храмі спів псалмів було частиною храмового ритуалу; цей обов'язок виконували Левити. Псалми виконувалися під акомпанемент музичних інструментів (на відміну від сучасного богослужіння, в якому їх виконують, як правило, а капела).
Процес, в результаті якого читання псалмів стало частиною обов'язкових молитов. тривав багато століть. У Талмуді читання псалмів в ході молитви вважається виявом глибокої особистого благочестя молиться, і цей погляд послужив підставою для включення псалмів в обов'язкову літургію. У сучасному іудаїзмі псалми є важливою частиною як індивідуальної молитви. так і синагогальної служби - практично немає жодної, в яку не включені один або кілька псалмів. Сюди відносяться вступ і подячна молитва після їжі, молитва про дощ, колійна молитва, молитва при відході до сну, молитви хворого і за хворого, похоронна служба, поминання покійного, молитви при освяченні надгробки та ін. А також молитви на честь Дня Незалежності Ізраїлю.
До таких молитов відносяться псукей де-Зімрі та Щоденний псалом. Псукей де-Зімрі спочатку включали тільки шість останніх псалмів - 145-150. У святкових богослужіннях особливе місце займає Галель - псалми 113-118.
Слід також згадати введену каббалістами Цфату і прийняту в ашкеназской богослужінні практику читання псалмів 95-99 і 20 при настанні суботи (сефарди читають лише один псалом 29).
Особливо важливе значення має триразового протягом дня читання молитви «Ашрей» (івр. אשרי - Щасливі), яка складається з псалма 145. до якого на початку додані два вірші з псалмів 84 і 144, а в кінці - заключний вірш із псалма 114 .
Всі псалми включені в великі молитовники (див. Махзор).
Псалми у світовій культурі
У 13-15 вв. Псалтир переводилася по всій Європі вченими і поетами, а в деяких країнах переклади псалмів були серед перших книг, виданих друкарським способом, зокрема, французька Псалтир у перекладі Жака Лефевра дЕстапля (1509), «Псалтеж Давідув» Яна Кохановського (1 578) в Польщі і Псалтир Корезі (1578-80) в Румунії. У 1545 року в Венеції вийшов у світ переклад Псалтиря на ідиш Е. Левити. Німецький переклад (єврейськими буквами) був зроблений філософом М. Мендельсоном в 1783 р 19 і 20 ст. псалми продовжували надихати поетів і захоплювати широкий загал. Так, англійський політичний діяч У. Е. Гладстон (1809-98), порівнюючи «все чудеса грецької цивілізації» з «однією єдиною книгою псалмів», зробив висновок, що «райські квіти. цвіли тільки в Палестині ».
У християнському середньовіччі книга Псалми була найбільш популярною частиною Старого завіту, і тому рукописи цієї книги часто иллюстрировались слайдами. Найбільш популярною фігурою був цар Давид, що грає на арфі. Цей образ надихав і деяких художників нового часу (Е. Делакруа, Е. Бендеманн і ін.).
У період становлення християнства спів псалмів було головним засобом особистого і громадського вираження прихильності вірі і з тих пір залишається важливим елементом в християнській літургії. Починаючи з 15 ст. з'являються музичні композиції на текст псалмів - від поліфонічних мотетов 16-17 вв. до вільних композицій 20 в. як, наприклад, «Симфонія псалмів» І. Стравінського (1930) і «Чичестерські псалми» Л. Бернстайна (1965).
Досить поширені були віршовані перекладання псалмів. У російської поезії XVIII-XIX ст. перекладати псалми і наслідували їм найбільші літератори: М. В. Ломоносов, А. П. Сумароков, Г. Р. Державін, Ф. М. Глінка, Н. М. Мов, А. С. Хомяков та ін.
література
Примітки
- ↑ тр. Софрім 8:16, Шабат 16: 1, псів 117а
- ↑ Шохар тов 104
- ↑ В синодальному перекладі «на Махалат» або «на духовому [інструменті]»
- ↑ Згідно Мишне. ці псалми виконувалися ще левитами в Храмі під час виголошення щоденної жертви.