Митрополит Сурожский Антоній. Молитва і життя.
Євангеліє від Матвія майже з самого початку ставить нас віч-на-віч з самою сутністю молитви. Волхви побачили довгоочікувану зірку; вони негайно вирушили в дорогу, щоб знайти Царя; вони прийшли до ясел, впали на коліна, поклонилися і принесли дари; вони висловили молитву в її досконало, тобто в спогляданні і трепетному поклонінні.
У більш-менш популярній літературі про молитву часто говориться, що молитва - це захоплююча подорож. Нерідко можна почути: "Вчіться молитися! Молитися так цікаво, так захоплююче, це відкриття нового світу, ви зустрінетеся з Богом, ви знайдете шлях до духовного життя ". В якомусь сенсі це, зрозуміло, вірно; але при цьому забувається щось набагато серйозніше: що молитва - це подорож небезпечне, і ми не можемо пуститися в нього без ризику. Апостол Павло говорить, що страшно впасти в руки Бога Живого (Євр. 10: 31). Тому свідомо вийти на зустріч з Живим Богом - значить відправитися в страшне подорож: в якомусь сенсі кожна зустріч з Богом це Страшний суд. Коли б ми не були в присутність Божу, будь то в таїнствах або в молитві, ми робимо / здійснюємо щось дуже небезпечне, тому що, по слову Писання, Бог є вогонь. І якщо тільки ми не готові на всі сто віддатися божественному полум'я і стати палаючої в пустелі купиною, яка горіла, не згорає, це полум'я буде палити нас, тому що досвід молитви можна пізнати лише зсередини і жартувати з ним не можна.
Наближення до Бога завжди буває відкриттям і краси Божої, і відстані, яке лежить між Ним і нами. "Відстань" - слово неточне, бо воно не залежить від того, що Бог святий, а ми грішні. Відстань визначається відношенням грішника до Бога. Ми можемо наближатися до Бога, тільки якщо робимо це з усвідомленням, що приходимо на суд. Якщо ми приходимо, засудивши себе; якщо ми приходимо, тому що любимо Його, незважаючи на нашу власну невірність; якщо ми приходимо до Нього, люблячи Його більше, ніж благополуччя, в якому Його немає, тоді ми для Нього відкриті і Він відкритий для нас, і відстані немає; Господь приходить зовсім близько, в любові і співчуття. Але якщо ми стоїмо перед Богом в броні своєї гордості, своєї самовпевненості, якщо ми стоїмо перед Ним так, як ніби маємо на це право, якщо ми стоїмо і вимагає від Нього відповіді, то відстань, що відділяє творіння від Творця, стає нескінченним. Англійський письменник К. С. Льюїс [1]] висловлює думку, що в цьому сенсі відстань щодо: коли Денница постав перед Богом, запитуючи Його, - в ту саму мить, коли він поставив своє запитання не для того, щоб в покорі зрозуміти, але щоб примусити Бога до відповіді, він виявився на нескінченному відстані від Бога. Бог не рушив, не зрушив і сатана, але і без будь-якого руху вони виявилися нескінченно віддалені один від одного ·.
Коли б ми не наближалися до Бога, контраст між тим, що є Він і що представляємо собою ми, стає жахливо ясним. Ми можемо не усвідомлювати цього все той час, що живемо як би далеко від Бога, все той час, коли Його присутність і Його образ залишаються тьмяними в наших думках і в нашому сприйнятті; але чим більше ми наближаємося до Бога, тим гостріше виступає контраст. Чи не стала думка про свої гріхи, а бачення святості Божої дозволяє святим пізнати свою гріховність. Коли ми дивимося на себе без ароматного фону Божого присутності, гріхи і чесноти здаються чимось дрібним і, в якомусь сенсі, несуттєвим; тільки на тлі Божественної присутності вони виступають з усією рельєфністю і знаходять всю свою глибину і трагічність.
Всякий раз, коли ми наближаємося до Бога, ми опиняємося перед обличчям або життя, або смерть. Ця зустріч - життя, якщо ми приходимо до Нього в належному дусі і обновляємося Їм; це загибель, якщо ми наближаємося до Нього без побожного духу та на розбитого серця; загибель, якщо ми приносимо гордість або самовпевненість. Тому перед тим як відправитися в так зване "захоплюючу подорож молитви", не можна ні на хвилину забувати, що не може статися нічого більш значного, більш в трепет валить, ніж зустріч з Богом, на яку ми вийшли. Ми повинні усвідомлювати, що в цьому процесі втратимо життя: ветхий Адам в нас повинен померти. Ми міцно тримаємося за старого чоловіка, боїмося за нього, і так важко не тільки на початку шляху, але і через роки, відчути, що ми повністю на стороні Христа, проти старого Адама!
Молитва - це подорож, яке приносить не хвилюють переживання, а нову відповідальність. Поки ми перебуваємо в невіданні, нічого не питається з нас, але як тільки ми щось дізналися, ми відповідаємо за те, як вживаємо своє знання. Нехай воно дано нам в дар, але ми відповідальні за кожну частку істини, нами дізнатися, і як тільки вона стає нашою власною, ми не можемо залишати її бездіяльною, але повинні проявляти її в своїй поведінці. І в цьому сенсі від нас вимагається відповідь за всяку істину, нами зрозумілу.
Тільки з почуттям страху, богопочитания, глибокого благоговіння можемо ми приступати до ризику молитовного діяння, і ми повинні дорости до нього в своїй зовнішній життя якомога більш повно і точно. Недостатньо, влаштували зручно в кріслі, сказати: "Ось, я приступаю до БОГОПОКЛОНІННЯ, перед лицем Божим". Ми повинні зрозуміти, що якби Христос стояв перед нами, ми тримали б себе інакше, і повинні навчитися триматися в присутності невидимого Господа, як трималися б в присутності Господа, який став для нас видимим.
Перш за все це передбачає певний стан розуму, яке відбивається і на стані тіла. Якби Христос був тут, перед нами, і ми стояли абсолютно прозорими, розумом і тілом, для Його погляду, то ми відчували б благоговіння, страх Божий, любов, може бути, навіть жах, але не тримали б себе так вільно, як робимо це зазвичай. Сучасний світ великою мірою втратив молитовний дух, і дисципліна тіла стала в уяві людей чимось другорядним, тоді як вона далеко не другорядна. Ми забуваємо, що ми - не душа, що живе в тілі, а людина складається з тіла і душі, і що, за словами апостола Павла, ми покликані прославляти Бога і в тілах наших і в душах наших; наші тіла, як і нашу душі, покликані до слави Царства Божого (1 Кор. 6: 20).
Занадто часто молитва не має для нас в житті такого значення, щоб все решта мала відійти в сторону, поступаючись їй місце. Молитва у нас - додавання до безлічі інших речей; ми хочемо, щоб Бог був тут не тому, що немає життя без Нього, не тому, що Він - вища цінність, але тому, що було б так приємно ж до всіх великим благодіянням Божим мати ще й Його присутність. Він - додавання до нашого комфорту. І коли ми шукаємо Його в такий налаштованості, то зустрічаємо Його.
Однак, незважаючи на все сказане, молитва, як вона ні небезпечна, все ж кращий шлях для того, щоб йти вперед, до виконання нашого покликання, і стати до кінця людяними, тобто увійти в повне єднання з Богом і стати врешті-решт тим , що апостол Петро називає учасниками Божої природи (2 Пет. 1: 4).
Любов і дружба не зростають, якщо ми не готові жертвувати заради них багатьом; і точно так же ми повинні бути готові відмовитися від багато чого для того, щоб перше місце віддати Богові.
Люби Господа Бога Твого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всією силою твоєю, і всією думкою твоєю (Лк. 10: 27). Це як ніби дуже проста заповідь, і, проте, в цих словах змісту набагато більше, ніж здається на перший погляд. Всі ми знаємо, що значить любити кого-небудь всім серцем. Ми знаємо, як радісно не тільки зустрітися з коханим, але навіть тільки подумати про нього, яку це дає відраду. Саме так нам треба намагатися любити Бога, і кожен раз, коли згадується Його ім'я, воно повинно наповнювати наше серце і душу нескінченним теплом. Бог завжди повинен бути в нашому розумі, тоді як насправді ми думаємо про Нього лише від випадку до випадку.
Що ж до того, щоб любити Бога всією нашою фортецею, то це можливо нам, тільки якщо свідомим наміром ми відторгати від себе все, що в нас не Боже; зусиллям волі ми повинні постійно звертати себе до Бога - і коли ми молимося (тоді це легше, тому що в молитві ми вже зосереджені на Бога), і коли що-небудь робимо (що вимагає тренування, бо в цьому випадку ми зосереджені на якомусь то матеріальному досягненні, яке повинні присвячувати Богу особливим зусиллям).
Волхви пройшли довгий шлях, і ніхто не знає, які труднощі їм довелося подолати. Кожен з нас так само подорожує, як і вони. Вони несли дари: золото для Царя, ладан для Бога і смирну для людини, який мав зазнати смерть. Де нам узяти золото, ладан і смирну, - нам, які за все повинні Богу? Ми знаємо, що все, що маємо, дано нам Богом і навіть не є нашим назавжди або надійно. Все може бути відібране у нас, крім любові, і це робить любов тим єдиним, що ми можемо давати. Все інше - члени нашого тіла, розум, майно - можна відняти у нас силою; але любов - немає засобу домогтися її від нас, якщо тільки ми самі не дамо її. Щодо нашої любові ми настільки ж вільні, як не вільні ні в одному з інших проявів нашої душі або тіла. І хоча в основі навіть і любов - дар Божий, тому що ми не можемо самі викликати її в собі, проте, коли маємо її, це єдине, в чому ми можемо відмовити або що можемо дати. В "Щоденнику сільського священика" Ж. Бернанос каже, що ми можемо віддати Богові і свою гордість: "Віддай свою гордість разом з усім іншим, віддай все". Гордість, віддана таким чином, перетворюється в дар любові, а всякий дар любові приємний Богові.
Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто ненавидить вас (Мф. 5: 44) - заповідь, виконання якої може бути для нас більш-менш легким; але пробачити людям, завдає якихось страждання того, кого ми любимо, - справа зовсім інше. Тут може здатися, що ти немов би здійснюєш зрада. І проте, чим більше наша любов до того, хто страждає, тим більше ми здатні розділити страждання і пробачити, і в цьому сенсі найбільша любов досягнута тоді, коли ми разом з раббі Егел Мікаелем можемо сказати: "I am my beloved", "Я і мій улюблений - одне ". Поки ми говоримо "я" і "він", ми не поділяємо страждання і не можемо прийняти його. Біля підніжжя Хреста Матір Божа стояла не в сльозах, як часто зображується в західній живопису; Вона досягла такої повноти єднання зі Своїм Сином, що Їй не було чому противитися. Вона проходила через розп'яття разом з Христом; Вона переживала власну смерть. Мати завершувала те, що почала в день принесення Христа в храм, коли Вона віддала Свого Сина. Один з усіх синів Ізраїлевих, Він був прийнятий як кривава жертва. І Вона, яка принесла Його тоді, брала наслідки вчиненого Нею обряду, який став дійсністю. І як Він тоді був єдиний з Нею, так тепер Вона була повністю єдина з Ним, і Їй не було чому противитися.
Любов'ю ми стаємо єдині з тим, кого любимо, і любов дозволяє нам розділяти без залишку не тільки страждання, але і ставлення до страждання і до тих, хто його заподіює. Неможливо уявити собі Божу Матір або учня Іоанна протестуючими проти того, що було явною волею розпинали Сина Божого. Ніхто не забирає життя Моїй у Мене, але Я Сам від Себе кладу його (Ін. 10: 18). Він помирав добровільно, за Своїм згодою, за порятунок світу; смерть Його була цим порятунком, і тому ті, хто вірив в Нього і хотів бути єдиним з Ним, могли розділяти страждання Його смерті, могли проходити через пристрасті разом з Ним, але не могли їх відкинути, не могли обернутися проти натовпу, розіп'яли Христа, тому що це розп'яття було волею Самого Христа.
Ми можемо опиратися чиїмось страждання, можемо повставати проти чиєї-небудь смерті або тоді, коли людина сама, будь це правильно чи ні, противиться їм, або ж коли ми не поділяємо його намірів і його відносини до страждання; але в такому випадку любов наша до цієї людини - любов недостатня і створює поділ. Це така любов, яку виявив Петро, коли Христос по дорозі в Єрусалим сказав Своїм учням, що йде на смерть. Петро узяв набік Його, і Йому став перечити, але Христос відповів: Відійди від Мене, сатано, бо ти думаєш не про те, що Боже, а про людське (Мк. 8: 32). Ми можемо уявити собі, що дружина розбійника, розп'ятого зліва від Христа, була сповнена того ж протесту проти смерті свого чоловіка, як і він сам; в цьому сенсі вони були цілком єдині, але і обидва не праві.
Розділяти ж з Христом Його страждання, розп'яття, смерть - значить прийняти беззастережно всі ці події в тій же налаштованості, як і Він, тобто прийняти їх добровільно, страждати разом з Чоловіком скорбот, перебувати тут в безмовності, - мовчанні Самого Христа, порушеному лише небагатьма вирішальними словами, в мовчанні істинного спілкування; не в жалісливо мовчанні, але в мовчанні співчуття, яке робить нас здатними вирости в повну єдність з іншим так, що вже немає одного і іншого, але одне життя і одна смерть.
Протягом історії люди неодноразово були свідками переслідувань і не боялися, але поділяли страждання, не протестуючи: наприклад, Софія - мати, яка стояла поруч з кожної зі своїх дочок, Вірою, Надією та Любов'ю, надихаючи їх на смерть, або багато інших мученики, які допомагали один одному, але ніколи не зверталися проти мучителів. Дух мучеництва можна показати на цілому ряді прикладів. У першому прикладі виражений самий дух мучеництва, його установка: дух любові, якої не може зломити страждання або несправедливість. Священика, який потрапив на закінчення зовсім молодим і вийшов на свободу розбитий людиною, запитали, що залишилося від нього, і він відповів: "Нічого не залишилося від мене, вони витравили буквально все, залишилася тільки любов". Такі слова свідчать про правильну установку мовця, і всякий, хто розділяє з ним його трагедію, повинен розділити і його непохитну любов.
А ось приклад людини, який повернувся з Бухенвальда, і коли його запитали про нього самого, сказав, що його страждання ніщо в порівнянні з жалем про нещасних німецьких юнаків, які могли бути такі жорстокі, і що він не знаходить спокою, думаючи про стан їх душ. Його турбота була не про себе (а він провів там чотири роки) і не про незліченних людей, що страждали і вмирали навколо, а про мучителів. Ті, хто страждав, були з Христом; ті, хто виявляв жорстокість - немає.
Третій приклад - молитва, написана в концентраційному таборі укладеним-євреєм:
Мир всім людям злої волі! Нехай припинить будь-яка помста, всякий заклик до покарання і відплати ... Злочини переповнили чашу, людський розум не в силах більше вмістити їх. Незліченні сонми мучеників ...
Тому не покладай їх страждання на ваги Твоєї справедливості. Господи, чи не звертай їх проти мучителів грізним звинуваченням, щоб стягнути з них страшну розплату. Віддай їм інакше! Поклади на ваги, на захист катів, донощиків, зрадників і всіх людей злої волі - мужність, духовну силу мучимих, їх смиренність, їх високу шляхетність, їх постійну внутрішню боротьбу і непереможну надію, осушувати сльози, їх любов, їх понівечені, розбиті серця, залишилися непохитними і вірними перед обличчям смерті, навіть в моменти граничної слабкості ... Поклади все це, Господи, перед Тобою очима в прощення гріхів, як викуп, заради торжества справедливості, прийми до уваги добро, а не зло!
І нехай ми залишимося в пам'яті наших ворогів не як їх жертви, не як страшний кошмар, не як невідступно переслідують їх примари, але як помічники в їх боротьбі за викорінення розгулу їх злочинних пристрастей. Нічого більшого ми не хочемо від них. А коли все це скінчиться, даруй нам жити як людям серед людей, і нехай вернеться на нашу згорьовану землю мир - мир людям доброї волі і всім іншим ... ·
Один російський єпископ говорив, що для християнина померти мучеником - це особлива перевага, тому що ніхто, крім мученика, не зможе на Страшному суді стати перед обличчям Божого Престолу судного і сказати: "За словом Твоїм і наприклад я простив; Тобі нічого більше стягнути з них ". Це означає, що той, хто зазнав мучеництво у Христі, чия любов не похитнулася в стражданні, той знаходить безумовну владу вибачення над тими, хто завдавав страждання. Це стосується і на набагато більш буденному рівні, на рівні повсякденного життя; всякий, хто терпить найменшу несправедливість з боку іншого, може пробачити або відмовити в прощення. Але це двосічний меч; якщо ми не прощаємо, то і самі не отримаємо прощення.
Французькі римокатолики, з їх гострим почуттям справедливості і слави Божої, ясно усвідомлюють, яку перемогу може здобути Христос через страждання людей: з 1797 року існує Орден Спокути, який в невпинному поклонінні Святих Дарів благає про прощення злочинів всій землі і прощення окремих грішників по молитвам їх жертв. Орден ставить перед собою також мета виховувати в дітях і дорослих дух любові.
Характерний також розповідь про французький генерала Морісі д'Ельбе періоду революційних воєн. Його солдати захопили декількох "синіх" і збиралися розстріляти; генерал змушений був поступитися, але наполіг, щоб солдати спочатку прочитали вголос Молитву Господню, що вони і зробили; і коли дійшло до слів І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим, то зрозуміли, заплакали і відпустили бранців. Пізніше, в 1794 році, генерал д'Ельбе сам був розстріляний "синіми".
Французький єзуїт Жан Даніелу в своїй книзі "Святі язичники" пише, що страждання - сполучна ланка між праведниками і грішниками: праведниками, які терплять страждання, і грішниками, що заподіюють їх. Не будь цієї ланки, вони були б зовсім роз'єднані; праведники і грішники залишалися б на паралельних лініях, які ніколи не перетинаються, і не могли б зустрітися. В такому випадку праведники не мали б влади над грішниками, тому що неможливо мати відносини з тим, кого не зустрічаєш.