Відриваючи розум від світу, Декарт відділяв розум від тіла. Як наслідок, роль і навіть існування розуму стало проблематичним. Як пов'язані розум і тіло? Чи існує розум? Чи існує інші уми?
Як пов'язані розум і тіло? Перше запитання стосувалося того, як можуть взаємодіяти розум і тіло. Декарт припускав, що ця взаємодія існує, тіло служить душі вікном у світ, а душа здійснює контроль над тілом. Однак він не зміг задовільно пояснити, як саме вони взаємодіють. Протягом XIX ст. більшість психологів дотримувалися психофізичного паралелізму Лейбніца. Хоча така позиція надавала психологам для досліджень «їх власне королівство» - свідомість, вона залишала невирішеними дрібні проблеми, наприклад, чому створюється враження про взаємодію розуму і тіла, а також про цінності досліджень безсилого розуму. До кінця століття психологи почали замінювати безцільні інтроспективні дослідження безсилого розуму більш корисним вивченням поведінки.
Чи існує розум? Одним з очевидних рішень проблеми взаємодії розуму і мозку був матеріалізм, який заперечує існування розуму. Протягом століття наукові відкриття зробили дуалізм менш, а матеріалізм більш вселяє довіру.
Виклик, кинутий матеріалізмом, голосніше за всіх пролунав для психологів з табору емпіризму. Вірячи, що розум більш фундаментальний, ніж матерія, ідеалісти розцінювали матеріалізм як згубну помилку, яку необхідно виправити, але для наукових перспектив психології ідеалізм створював перешкоди, помістивши трансцендентальне Его поза досліджень. Емпіризм був перешкодою іншого роду. Емпірична психологія ототожнювала розум з свідомістю, що потенційно робило психологію однією з природних наук. Але оскільки свідомість є поверхнею, плаваючу над мозком, а не особистість, воно може бути просто якимось мозковим процесом, і психології загрожує небезпека одного разу зникнути, злившись з фізіологією. Ідеалісти припускали, що психологія не наука, а емпіризм і матеріалізм - що вона є наукою лише тимчасово.
Різні течії матеріалізму постійно виникали в психології протягом цілого століття. Коли К. Л. Галл проголосив, що мозок такий же орган розуму, як шлунок - орган травлення (див. Нижче), його послідовників об'я-
70 Частина I. Вступ
вили небезпечними матеріалістами. В кінці XIX ст. коли прихильники наукової психології стали встановлювати зв'язок між свідомістю і мозком, вони також викликали численні підозри. У Сполучених Штатах, наприклад, психологи старої школи - послідовники шотландців - відчули побоювання і звинуватили нових психологів - психологів, натхнених німецькою школою експериментальної фізіології, - в зневазі турботою про душу, що є, на їхню думку, основне завдання психології.
Суперечки навколо дарвінізму (див. Розділ 5) були пов'язані з матеріалізмом. Походження людей від тварин мало на увазі, що ми теж машини, позбавлені душі. Вірному «сторожовому псу» Дарвіна, Томасу Генрі Гекель (1825-1895), належить знамените (або сумно відоме) заяву про те, що свідомість являє собою даремний побічний продукт діяльності мозку. Джеймс у своїй книзі «Принципи психології» відкинув цю «теорію автоматів», стверджуючи, що адаптивної функцією свідомості є вибір. Проте він остаточно залишив психологію заради філософії почасти й через те, що не зміг поєднати свою віру у вільну волю з переконанням, вираженим в «Принципах. », Ніби наука психологія повинна бути« церебральної », т. Е. Прихильною міцного зв'язку між розумом і мозком (див. Розділ 5). Пізніше Джеймс занурився в фізичні дослідження в парадоксальній спробі використовувати наукові засоби (емпіричні дослідження) для того, щоб довести релігійний постулат про існування душі.
Здебільшого здається загроза матеріалізму виникала з панівною концепції машин. Якщо прийняти картезианскую ідею, згідно з якою тварини представляють собою машини, і потім прийти до висновку, що, згідно з думкою Дарвіна, ми не що інше, як тварина, неминуче доведеться прийти і до висновку про те, що ми - машини, які не в змозі контролювати власну поведінку. Намір - гнучке переслідування мети при зустрічі з перешкодами - виглядає, подібно зникаючої особистості Юма, - ілюзією, яка потребує поясненні. Такої точки зору дотримувалися більшість біхе-віорістов в XX столітті.
Але комп'ютер зруйнував декартівський образ машини як годинникового механізму. Програма комп'ютера, що грає в шахи, має на меті, перемогу, і генерує безліч ходів, з яких відбирає найперспективніші. Подання про людей, як про машини, прийняте сьогодні в когнітивної науці, чи не суперечить визнанню того, що у них є цілі і вони здійснюють вибір. Проте комп'ютерна модель розуму не вирішує проблеми свідомого досвіду. Залишається неясним, яким чином матерія породжує свідомість. Можна поставити питання і більш радикально, як це зробив Джеймс в 1905 р «Чи існує свідомість?»
Чи існують інші уми, крім мого власного? Відокремлюючи розум від світу і від тіла, Декарт зробив проблематичним існування умів інших людей. З картезіанської точки зору, розум є приватне свідомість. Але як я можу знати, чи мають інші люди розумом? Декарт відповідав, що я знаю всередині себе, що я мислю і що я висловлюю свої думки за допомогою мови. Отже, будь-яка істота, що володіє мовою, має також і мислячої душею. Оскільки тільки у людей є мова, тільки люди мають душу.
Глава 2. Закладення основ 71
У XIX ст. еволюційне вчення зруйнувало чітку декартівську кордон між людиною і тваринами. Виникла психологія тварин, представники якої під проводом Джорджа Джона Романеса (1848-1894), К. Ллойда Моргана (1852-1936) і самого Чарльза Дарвіна почали пошуки розуму у тварин, створюючи поле для порівняльної психології. Незабаром вони виявили відповідність своїх відкриттів картезіанському механізму. Тварини не реагували на подразники незмінними рефлексами, але могли навчатися новому адаптивному поведінці для досягнення своїх цілей. Перші порівняльні психологи вірили, що тварини, так само як і люди, мають свідомістю (розумом) і, отже, не є машинами. Деякі впливові психологи початку XX ст. наприклад Толлмен, погоджувалися з цим, хоча посилалися швидше на наміри і пізнання, а не на розум або свідомість. Проте більшість психологів пішли по шляху Торндайка і Халла (1884-1952), які вважали, що тварини (і люди) представляють собою машини. Вони запропонували теорії поведінки, засновані на рефлексі подразник-відповідь, які дозволяли дати пояснення, не вдаючись до мети (див. Глави 7 і 8).