ляющая в життєдіяльності людини, всупереч його розуму, волі, духовної здатності. Другий підхід пов'язує любов з виразом вільного вибору індивіда, з розвитком його духовності, через обмеження егоїзму, з умовою сенсу життя і творчості особистості, в силу чого він може бути названий екзистенційним (або сенс-життєвих). Перший підхід широко представлений в східній традиції, в ортодоксальної християнської філософії, а також у творчості послідовників волюнтаризму (наприклад, А. Шопенгауера, що спирався на буддизм і веданту), класичного психоаналізу (З. Фрейда) і в працях сучасних послідовників цих теорій. Загальним для його представників є занижена оцінка статевої любові, її матеріалістичне тлумачення як пристрасті, афекту, «пастки природи» (А. Шопенгауер), інстинкту, всупереч якому людина здатна і повинна вдосконалювати себе духовно.
Під східною традицією в даному випадку розуміється індійська, китайська і мусульманська філософія, в якій культ любові і її духовно-практичне тлумачення були, скоріше, винятками, підтверджували загальне правило.
а) аксіологія любові в індійській традиції
В індійській релігійно-філософської традиції любов виступає одним з найбільш яскравих виразів життя, яка в цілому оцінюється негативно. Любов розуміється як вища задоволення, здатне дати насолоду тілу і душі люблячого, яке, на жаль, настільки короткочасно і обтяжливо в разі втрати, що мудрець повинен уникати його, зберігаючи незалежність духу. У Дхаммападе наполегливо стверджується ідея про те, що потяг до жінки, дітей є одним з головних умов закріпачення духу людини, який скутий чуттєвістю, страхом, турботою: «Поки у чоловіка не викорінено бажання до жінок - нехай навіть найменшу - до тих пір його розум на прив'язі подібно теляті, ссе молоко у матері.
Таку людину, схибленого на дітях і худобі, виконаного бажань, викрадає смерть, як повінь сплячу село »205. Тому шлях брахмана, мудреця лежить через подолання бажання щастя, володіння, насолоди до повної незворушності, бесстрастности, неприв'язаності, відчуженості. Мабуть, вся індійська філософсько-етична традиція, за винятком школи чарвака (локаята) і тантризма, виходить з такого розуміння любові, що багато в чому пояснює її відсутність в списку чеснот особистості. Не тільки статева любов, а й любов до ближнього, до Бога не входить до переліку праведних почуттів буддистів, джайнов, послідовників ортодоксального індуїзму. Підставою ненасильства і поваги до життя іншого тут служить не любов до нього, а занепокоєння за власне більш низьке переродження в разі негідного вчинку. Любов до Бога, в свою чергу, також не є вищим вираженням причетності до духовного абсолюту, так як численні божества не роблять особистого впливу на індивідуальні душі, і вдосконалення кожної особистості йде самостійно і незалежно від інших людей і від вищих сил.
Винятком з цього правила виступає матеріалістична філософія Індії, в якій культивувався ідеал насолоди життя, трактуемого від вульгарного до витонченого гедонізму. Однак навіть в трактаті Ватсьяяни мова йде все-таки не про ідеал любові і формах її вдосконалення, а про ідеал насолоди, в якому тілесне доповнюється духовним, естетичним. Цікаво, що саме Ватсьяяна вперше вказує на проблему душевного і фізичного здоров'я, пов'язану з незадоволеністю почуттів людини. Але, не дивлячись на те, що в повсякденних уявленнях культура Індії виглядає тісно пов'язаної з культом любові, її ідеалізація не відповідає західним канонам. Любов виступає виразом чуттєвості по відношенню до свого об'єкту, однак індивідуальність не грає тут істотної ролі. У текстах про любов не йдеться про внутрішню взаємозв'язку люблячих, про унікальність пережитого почуття і його цінності для духовного буття особистості. Це пояснює численні гареми, колективні сексуальні практики під час виконання обрядів. З іншого боку, для індійця любов не виступає виразом вільного вибору в його реальному житті, де, як відомо, було широко поширене укладення шлюбу як договору між батьками дітей з самого раннього віку. Особливе ставлення до з'єднання чоловічого і жіночого начала характерно для тантризма, з позиції якого жінка відіграє активну роль у пробудженні і розвитку життєвої енергії і духовної сили чоловіки. Але і в цій системі духовно-практичного знання не йдеться про любов в її європейському розумінні. Особистість партнера не є цінністю у власному розумінні, що унеможливлює і цінність індивідуальної любові і виявляє її інструментальний характер. Метою взаємодії чоловіки й жінки є «вічне блаженство, що виходить за межі можливостей нервової системи людини», відкриття невичерпного космічного джерела енергії, набуття безсмертя і «вічної радості» 206. Це багато в чому пояснює те, чому у філософській традиції Індії склалася традиція недооцінки ролі переживання любові, розуміння її як перешкоди для вдосконалення індивідуальності і духовності.