Про культуру слов'ян цього періоду нам відомо дуже мало. Збережені пам'ятники характеризують уклад життя наших предків наступним чином. До утворення держави життя слов'ян була організована за законами патріархального або родового побуту. Всіма питаннями в громаді керував рада старійшин. Типовою формою слов'янських поселень були невеликі села - в один, два, три двору. Кілька селищ об'єднувалися в союзи.
Але язичницькі уявлення не вичерпувалися лише головними богами. Світ був населений та іншими надприродними істотами. Багато з них були пов'язані з поданням про існування загробного царства. Саме звідти до людей приходили злі духи - упирі. А добрими духами, оберігає людину, були берегині. Слов'яни прагнули захищатися від злих духів змовами, амулетами, так званими оберегами. У лісі жив дідько. у води жили русалки. Слов'яни вірили, що це душі померлих, що виходять навесні насолодитися природою. Назва «русалка» походить від слова «русявий», що означає на давньослов'янське мовою «світлий», «чистий». Проживання русалок пов'язували з близькістю водойм - річок, озер, які вважалися шляхом в підземне царство. З цього водного шляху русалки виходили на сушу і мешкали вже на землі.
Слов'яни вважали, що кожен будинок знаходиться під заступництвом будинкового. якого ототожнювали з духом свого родоначальника, пращура, або щура, чура. Коли людина вважала, що йому загрожують злі духи, він закликав свого покровителя - будинкового, чура, захистити його і говорив: «Цур мене, цур мене!». Домовик, що живе пліч-о-пліч з людиною, в найбільш обжитому місці, є тому і самим "добрим" серед багатьох маленьких Божества. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ стає все більш "чужим" і ворожим. Вийди дощової ночі з теплого й освітленого будинку в двір - відразу зрозумієш, про що я говорю.
Дворовий (господар двору) був уже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник. господар клуні, - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім збоку, на самому краю двору, а то і за його межами, на кордоні "дикого", неосвоєної простору, - просто небезпечний.
З давніх-давен місцем общеплеменних молінь були гори, особливо "лисі", тобто з безлісної вершиною. Археологічні розкопки дають уявлення про те, як виглядало давньоруське святилище на пагорбі. На вершині пагорба знаходилося капище - місце, де стояв капь - ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал. На вершині якого горіли краде - священні багаття. Другий вал був зовнішньої кордоном святилища. Простір між двома валами носило назву требище - там "споживали", тобто їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах люди ставали як би співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити і під відкритим небом, і в особливих будинках, що стоять на тому ж требище, - хоромах (храмах), спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.
Капище древніх слов'ян
Слов'янських ідолів збереглося вкрай мало. Це пояснюється не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли в більшості своїй були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів пояснювалося дорожнечею каменю, а вірою в магічну силу дерева - ідол, таким чином, поєднував у собі священну силу і дерева, і божества.
Складними релігійними обрядами обставлялися народження, весілля, похорон. Відомий похоронний звичай слов'ян. Тіло померлого поміщали в човен і відправили спалювали її на вогнищі. Це означало, що людина спливає в підземне царство. Потім прах опускали в могилу, коли ховали знатного людини, разом з ним вбивали кількох його слуг, причому тільки одновірців-слов'ян, а не іноземців, і одну з його дружин - ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати чоловіка в загробний світ. Готуючись до смерті, вона вбиралася в кращий одяг, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутньої щасливого життя в небесному світі. Під час похоронної церемонії жінку підносили до воріт, за якими на дровах і хмизу лежало тіло її чоловіка, піднімали над воротами, і вона вигукувала, що бачить своїх померлих родичів і велить швидше вести її до них. Крім того в могилу опускали останки бойового коня, собаки, зброя, прикраси, предмети побуту.
Над могилою насипали високий курган і здійснювали язичницьку тризну: родичі і соратники поминали померлого, тут же проходили військові змагання. Це символізувало розквіт життя, протиставляло живих померлим. Звичай рясного пригощання на поминках дожив до наших днів.
"Тризна по Олегу" В. Васнецов, 1899
Згідно з уявленнями древніх слов'ян, світ складається з трьох субстанцій: Яв, Нав і Прав. «Яву» - це видимий, матеріальний, реальний світ. «Нав» - світ нематеріальний, потойбічний, світ мерців. «Прав» - це істина або закони Сварога, керуючі усім світом, т. Е. В першу чергу дійсністю. Після смерті душа людини, залишаючи Яв, переходила в світ невидимий - нав. Деякий час вона мандрувала, поки не досягала Ірія, або Раю, де жив Сварог, Сварожичи і предки русів. Душа може з'явитися з Нави, де вона перебуває в деякому стані сну, знову в дійсність, але лише тим шляхом, по якому вона вийшла з Яви в нав. Цим пояснюється стародавній звичай, згідно з яким, тіло небіжчика виносилося з дому не через двері, а через пролом в стіні, потім його негайно забирали. Душа не могла повернутися в будинок і турбувати живих людей, бо через стіну проникнути не могла, а через двері вікна був уже не той шлях, яким вона вийшла. Віра ця настільки була сильна, що тіло Володимира Великого, незважаючи на те, що він був християнин, оточення його хрещені, все ж було винесено через пролом в стіні.
За старих часів вважали вогонь і воду і вірили, що в інших випадках вони мали очисну і цілющу силу. До сих пір у народу нашого вважається гріхом плювати на вогонь або в воду.
Дорогу наші предки-язичники вважали небезпекою. Особливо остерігалися перехрестя, вірячи, що саме там зосереджується нечиста сила. Які точно випробування проходив чоловік в шляху, люди не знали. Ось і розповідали лише про свої припущення - про боротьбу з чудовиськами, зі Змієм Гориничем, вели мову про крилатих коней і Жар-птиць небаченої краси.
Ліс і вода сприймалися слов'янами як зона смерті. Щоб чогось досягти, людина повинна була пройти через ці випробування. Коль пройдеш - народишся знову, та станеш ще краще, розумніше, гарніше, богаче. Ні - залишишся навік блукати по темним стежках потойбічного світу. Пройдеш - отримаєш в нагороду півцарства і виручену з біди царську дочку. Ні - втратиш і те що мав.
Головну роль в землеробській релігії слов'ян грали обряди і свята, пов'язані з різними періодами сільськогосподарського виробництва. За своїм характером ці обряди носили переважно магічний характер і становили цілісний календарний цикл.
Цикл цих обрядів і свят починався взимку. в то її час, до
Мета зимових свят та обрядів полягала в прагненні хліборобів забезпечити собі сприятливий господарський рік. Тому в хату до святкового столу закликали мороз, щоб пригостити його і таким чином убезпечити себе від приходу його навесні, коли він може приморозив молоді пагони посівів. Запрошувалися також "ржа" (іржа) і "бель", що псують колос.
Майбутній урожай символизировался на святі виставленим в передньому, "червоному", чолу снопом. Господар і господиня, сідаючи за святковий стіл, перегукувалися між собою, роблячи вигляд, що не бачать один одного, і примовляли: "Щоб так само не бачити один одного восени за стогами і возами хліба, купами овочів". У святкових обрядових піснях містилися заклинання, нібито забезпечували хороший урожай і великий приплід худоби:
Головним обрядовою стравою свят цього циклу була кутя. рід каші з варених зерен, - рослинна блюдо, що з'явилося тоді, коли люди ще не вміли розмелюють зерна і пекти хліб. Головною стравою Масляної були млинці. Вони, безсумнівно, більш пізнього походження і своїм рум'яним жовто-червоним кольором і круглою формою символізують "народжуються" навесні сонце.
З зустріччю весни і проводами зими були пов'язані багато інших очисні обряди. Засновані вони були на вірі, що за темну, холодну зиму зібралося безліч різної нечисті, яку слід було знешкодити і вигнати з житла і з полів.
Для цього слов'яни мили свої хати і милися самі. Збирали у дворі все сміття і спалювали його на вогнищі. Багаття влаштовували якомога більше димним і смердючий. Все це нібито відганяв нечисть. Вважалося, що магічною силою відганяти злих духів володіла і верба - дерево, першим розпускати навесні нирки. Глава будинку запасався гілками верби і шмагав ними всіх домочадців, примовляючи: "Здоров'я - в хаті, хвороба - в ліс!"
Очистивши таким чином себе, будинок і двір, люди йшли на поля і посипали їх золою від очисних багать. По кутах поля розставляли гілки верби.
Вважалося, що після виконання всіх цих обрядів нечиста сила вигнана і можна спокійно приступати до весняних робіт. Щоб не накликати пі себе гнів весни і повніше використовувати її милості, намагалися перш за все нагодувати весну. Тому в деяких місцевостях, як тільки сніг починав танути, жінки клали на проталинах шматки пирога чи хліба, примовляючи: «Ось тобі, весна-матінка». Прихід весни знаменується загальним пожвавленням природи, прильотом птахів. У зв'язку з цим виникла і зберігся до наших днів звичай випускати навесні з тіста фігурки птахів - жайворонків, лелек. Це безсумнівний пережиток тих далеких часів, коли «весну» у вигляді птаха ловили і приносили в жертву, т. Е. Просто з'їдали, вірячи, що кращий засіб скористатися благодійними силами весни - це з'їсти її.
З приходом весни люди отримували можливість розлучитися з темною і смердючій курній хатою, вийти на свіже повітря і зітхнути на повні груди, поніжитися в теплих променях сонця. Людина переживав радісний, піднесений настрій. Не випадково весна завжди була періодом свят. Одним з таких весняних свят на Русі було свято «червона гірка». який отримав свою назву від «червоної» весни, від «червоних», т. е. красивих гірок, пагорбів, височин, першими покриваються травою під променями яскравого весняного сонця. На цих гірках власне, і відзначалося свято; грали в народні ігри, співали пісні, танцювали, водили хороводи.
«Червона гірка» - це також пора укладання шлюбних союзів. За твердо укоріненому в середовищі селянства звичаєм весілля можна було зіграти або ранньою весною, на «червону гірку», або восени, після закінчення польових робіт. Весна все більше вступала в свої права. Насувалися нові господарські турботи. Треба було виганяти худобу на пасовища, проводити весняні польові роботи, починати сівбу, Все це також супроводжувалося магічними обрядами.
Перед вигоном худоби на пасовище його обкурювали димом ялівцю. Поганяли худобу обов'язково вербою, промовляючи заклинання і молитви, звернені до сонця і місяця, з проханням охоронити худобу «від стріли вогненним, від звіра бегучего, від гада повзучого, від змії попілухі». а також від водяних і лісових духів,
Озимі посіви обходили з яйцем і кістковим борошном. Борошно сипали в траву на межі, вважаючи, що це вбереже поля від граду. Яйце закопували в землю, як магічний символ родючості. Оранку поля і сівши також виробляли з кістковим борошном, яйцем і змовами.
До магічним обрядам приєднували і жертвопринесення. Вважалося, що землі при оранці, коли її розгортають сохою, болять (адже для наших древніх предків земля була живою істотою, божеством). Її треба було задобрити. Тому в борозни ставили хліб і пироги, поле обходили з брагою і частуваннями, а після посіву влаштовували жертовний бенкет - свято закінчення сівби.
У той же час люди вважали, що навесні з пожвавленням рослинності оживають рослинні духи, з розкриттям річок і озер з'являються водяні духи, русалки, з-під землі виходять духи мертвих. Загалом, духи були скрізь. І їх набиралося безліч. Одних треба було вигнати і знешкодити за допомогою очисних обрядів, інших треба було залучити на свою сторону, задобрити. Особливо потрібно було задобрити духів предків. Для цього відбувалися складні обряди, відправлення яких вимагало вже участі волхвів, чарівників, «вміли» вступати в спілкування з богами і духами за допомогою (вертімого плясания).
Як тільки хліба починали колоситися, знову наступав критичний момент, який вимагав допомоги надприродних сил. Для цього існували в давнину особливі обряди, що носили назву «колосяніца». Центральне місце в цих обрядах займала береза, російська красуня, покрита ніжною листям, вся в сережках. Швидкий і пишний розквіт берізки приписувався її особливої плодоносної силі, і люди намагалися перенести цю силу на поля. Для цього дівчата юрбою йшли в ліс, де під уподобаної берізкою ставили пироги, яєчню і влаштовували бенкет: співали пісні, водили хороводи. Іноді березу зрубали і ставили де-небудь в поле на межі або біля селища, і тут відбувалося свято.
Коли хліба починали дозрівати і наближалася пора їх жнив, починався новий цикл землеробських обрядів, заклинань, свят, нібито сприяли успішному дозрівання і збирання хлібів.
Початком цього циклу були свята, присвячені божествам Купали і Ярила. Купало був богом достатку та врожаю, богом дозрілих плодів земних. Йому приносили жертви на початку жнив. Свята на честь бога Купали з запалюванням багать «живим вогнем», т. Е. Вогнем, здобутим шляхом тертя, були дуже широко поширені серед слов'янських народів. Поля в купальську ніч обходили з проголошенням співуче спеціальних змов. Метою всіх цих обрядів було запобігання дозріваючих хлібів від злих духів. Пережитком ще давніших вірувань, висхідних до епохи, коли люди не знали землеробства і тільки збирали дикорослі плоди і злаки, були обряди збирання в купальську ніч чарівних трав, і зокрема пошуки легендарного квітки папороті Бог Ярило, як і Купало, вважався богом родючості. У багатьох місцях свято, присвячене Ярила, з'єднувався з ярмарками і Торжка. Під час свята влаштовувалися ігри, танці, кулачні бої.
Жнива відзначалася спеціальними святами: зажинками - на початку жнив і дожинки - в кінці збору врожаю. У центрі святкувань були снопи: перший - під час зажинок, останній - під час Дожинок. Ці снопи урочисто приносилися в село. З зажіночного снопа пекли перший хліб нового врожаю, дожіночний сніп ставили в хаті, в передньому кутку. Зерно з нього при сівбі сипали в першу борозну або змішували з насіннєвим зерном. Перш ніж розпочати жнива, приносили жертву польовому духу, особливими заклинаннями виганяли з снопів нібито сидячих там злих духів. Приблизно такі ж обряди виконувалися і після закінчення жнив.
Значний вплив на календарні обряди зробило християнство. Християнство на Русі приживалося повільно, і повсюдно зустрічало запеклий опір народних мас. Все це змушувало церква створювати новий, християнський пантеон святих і християнські свята зі старого, "язичницького" матеріалу.
Язичницькі свята - Русаль і Купала - з'єдналися з обрядовістю свят християнських - Трійці та Іванова дня. Останній навіть отримав на Русі нову назву - день Івана Купали. В обрядовості цих двох свят язичницькі елементи дуже сильні. Можна згадати і про стрибки через багаття на Івана Купала, і про звичай спалювати солом'яне опудало русалки або давньослов'янського божества Мари. З купальськими святами пов'язані багато язичницькі повір'я. Дохристиянське походження цього свята відбилося в уявленнях про розгул в ніч на Івана Купала ворожих чарівницьких сил і нечисті. Іншим проявом злиття народного християнства з дохристиянськими віруваннями стало перенесення рис язичницьких богів на християнських святих. Так, місце громовержця Перуна зайняв Ілля Пророк, "Худоба бога" Велеса - святі Власій і Нікола, бога весни Ярила - св. Георгій (Юрій, Єгорій), верховної небесної богині Макоші (Мокоші) - Богородиця і св. Параскева П'ятниця та т. Д. Язичницькі міфи лягли в основу народнохрістіанскіх легенд; вони відображаються в апокрифічної християнській літературі і духовних віршах, які виспівували мандрівники.