Фома Аквінський - закони і людина як суспільна істота
Більшість праць Аристотеля тривалий час були невідомі християнському західному світові. Аристотель був вперше перевідкритий ок. 1200 рр. Первинна реакція церкви була негативною - Аристотель є язичником. У 1210 Аристотель був заборонений в Паризькому університеті. Але скоро ця заборона була скасована, і вчення Фоми Аквінського (1225-1274) теологічно синтезувало християнство і арістотелізм. Цей синтез виявився настільки важливим, що в подальшому Римсько-католицька церква стала розглядати томизм як свою офіційну філософію.
Життя. Фома народився поблизу містечка Аквіно, недалеко від Неаполя. Він виховувався в бенедиктинському монастирі Монте Кассіно, навчався в Неапольському університеті. Всупереч бажанню своєї родини він став ченцем недавно створеного домініканського ордена. У віці 20 років він відправився в Паризький університет, в який повернувся для продовження навчання після перебування в Кельні. У 1245-1248 рр. він навчався у Альберта Великого, який працював над об'єднанням християнства і аристотелизма.
Життя Фоми була заповнена роботою і подорожами з метою навчання. Він написав дивно велика кількість творів, хоча помер незадовго до свого п'ятдесятиріччя. Він був канонізований в 1323 р через 49 років після смерті. У 1879 р його вчення було визнано офіційною філософією Римсько-католицької церкви.
У Фоми можна зустріти більшість аристотелевских ідей, які, проте, включені в християнські рамки. Фома «христианизировал» Аристотеля. Аристотелевская Першопричина була замінена християнським Богом. Однак Фома інакше, ніж Аристотель, розуміє закони. Фома живе не в місті-державі, а в феодальному суспільстві, і дотримується властивою цьому суспільству точці зору на закони.
Оскільки нам уже відомі погляди Аристотеля, відзначимо лише деякі властиві Фомі особливості розуміння співвідношення віри і розуму, а також законів.
Томистский синтез християнства і аристотелизма характеризується гармонізацією - гармонізацією Бога і світу і гармонізацією віри і розуму. У суперечці про Універсал Фома дотримується помірного (аристотелевского) концептуального реалізму. Поняття існують, але тільки в речах. Наше знання починається з чуттєвого сприйняття, але за допомогою абстракції ми розпізнаємо загальні принципи (універсалії) в речах. Це положення має для Фоми теологічні слідства. Ми в змозі за допомогою нашого природного розуму розпізнати багато принципів універсуму, включаючи певні підстави для висновку про те, що універсум створений Вищим істотою (томістской доказ існування Бога). Іншими словами, розум і одкровення (віра) зливаються один з одним.
Вірно, що деякі християнські істини не можна осягнути розумом (В-Г, наприклад, сутність Бога), але розум може вести нас у напрямку до Бога. Деякі істини (Б-В, до них відноситься, наприклад, існування Бога) ми можемо осягати на основі і розуму, і віри.
Як для Аристотеля, так і для Фоми універсум ієрархічно впорядкований (з тією різницею, що аристотелівська Першопричина замінена персоніфікованим Богом).
Ієрархія небесних сфер
Тут знову відбувається гармонізація грецького і християнського способів мислення. Вірно, що люди і без Євангельського одкровення можуть реалізувати добродійне і щасливе життя. Завдання політика полягає в створенні умов для такої реалізації, будь політик (наприклад, князь) християнином чи ні. Але за чеснотою і щастям знаходиться кінцева мета - порятунок. І тут завдання священика - вселити надію. Таким чином, завдання політика і священика природно зливаються один з одним, бо цивілізована життя (чеснота і щастя) є основою для порятунку. Політико-етичний етап має певну незалежністю по відношенню до релігійного етапу і в той же час є першим кроком у напрямку до нього.
Для Фоми закон є приписом розуму, що він дав для загального блага осіб, які перебувають під її юрисдикцією. Він даний тим, хто відповідальний за всіх, і для тих, кому цей закон призначений. Таким чином, закон нормативен.
Фома оперує різними взаємопов'язаними видами законів. Вічний закон є приписом розуму, що виражає Божественний Задум всього творіння. Так як все підпорядковується Божественному Задуму, то все причетне Вічного Закону. Але розумні створення причетні до нього більш певним чином, ніж інші створення. Розумні створення самі є частиною Божественного Задуму; вони піклуються про себе і про інших. Вони причетні Вічного Розуму, оскільки можуть самі діяти правильно (відповідно їх природі) і прагнути до правильних цілей. Це втілення Вічного Закону в розумних істот є природним законом. Таким шляхом розумні створіння можуть використовувати свій розум, свого роду природне світло (lumen naturale) для розуміння того, що є хорошим і що поганим. Іншими словами, ми за допомогою раціонального роздуми розпізнаємо природний закон. Цією здатністю володіють всі розумні створення, як язичники, так і християни. Фома вважає, що ми можемо пізнати добро і зло незалежно від одкровення. Він також думає, що закони можуть бути відкриті, існують об'єктивно і є загальнозначущими. Природний закон один і той же для всіх людей. Отже, Фома розвиває теологічний варіант концепції природного права.
Перевага християн перед язичниками полягає в тому, що вони через Євангельське Одкровення знають Божественний Закон, який веде до спасіння. Однак достатніми для благої життя знаннями можуть володіти і нехристияни. Ці знання можуть бути отримані за допомогою раціонального осягнення природного закону. Знову ми маємо певну гармонію політико-етичний аспект життя є відносно незалежним і в той же час все в кінцевому рахунку підпорядковане божественному порядку.
Теологи, які вбачали божественну сутність у валі, розуміли добро як то, чого завжди бажає Бог. Тому не пізнали Божу волю не можуть знати, що таке добро. І якби Бог побажав, то він зміг би визначити в якості хороших інші речі, відмінні від тих, які він уже визначив як хороші. Знаючи Божу волю, християни займають по відношенню до нехристиян особливе становище, коли справа стосується осягнення добра. Пізнання добра є питанням не стільки раціонального роздуми, скільки правильної віри, тобто осягнення Божої волі через одкровення і милість. Для Фоми Бог, перш за все, є раціональним. Його воля бажає того, що є раціональним і благим. Бог не може бажати зла. Бог бажає добра тому, що Він є Добро. Ласкаво є добром не тому, що так хоче Бог. (Розвиток цієї проблематики стикається з питаннями про всемогутність Бога і про взаємовідносини доброго всемогутнього Бога і зла).
Для Фоми людський закон тотожний чинним в суспільстві законам. Він проводить відмінність між практичним і теоретичним розумом [см. позиції Аристотеля і Канта]. Обидва види розуму грунтуються на недоведені принципах [см. аристотелевский принцип суперечності]. Однак, тоді як теоретичний розум пристосовується до речей в природі, щоб отримати про них справжнє пізнання, практичні принципи є правилами і нормами людської поведінки. У сфері теоретичної свідомості саме річ дає нам знання, тоді як практичний розум, навпаки, наказує, яким має бути наше поведінку. Оскільки все, що пов'язано з нашою поведінкою, не є загальним і необхідним, але індивідуальним і довільним, остільки здатність до практичних міркувань повинна бути частиною практичного розуму. Від нього, згідно Хомі, нічого більше не потрібно. Стандарт в сфері індивідуальних і довільних практичних міркувань тільки тоді буде доречним, коли він грунтується на існуючому стані справ. Іншими словами, методологічні засоби практичного розуму повинні відповідати ситуації, що розглядається. Внаслідок цього ми володіємо різними методами для різних ситуацій. Причому не всі методи повинні бути однаково суворими. Таким чином, Фома висловлює досить нюансированной точку зору на те, що є адекватними критеріями в етичних і політичних питаннях.
Для Фоми розум є посередником між загальними законами і людською поведінкою [пор. зі стоїками]. Це завдяки розуму ми самі, добровільно, підкоряємося закону. Тому тільки раціональні створення є справжніми суб'єктами закону і, строго кажучи, тільки ті раціональні створення, які дійсно мають розум. Таким чином, застосування правителями влади і покарання виправдано, коли людина не зважає на законом. Злочинці повинні бути змушені силою до законослухняної поведінки, щоб вони не змогли завдати шкоди ні собі, ні іншим. Фундаментальна мета закону полягає в тому, щоб уникати заподіяння шкоди.
Однак, крім цієї мети, є ще завдання позитивної реалізації благого життя. Тут необхідно керуватися чеснотами, а не тільки законами. Поряд з класичними чеснотами (мудрість, справедливість, мужність, помірність і т. П.). Фома оперує і з християнськими чеснотами - вірою, надією і любов'ю. Але найвищою чеснотою, яку мораль і право тільки готують, є порятунок.
Фома є помірним папістом в поглядах на взаємовідносини держави (regnum) і церкви (sacerdotium). Він вважає, що церква вище держави і що тато може відлучати від Церкви правителя-тирана. У той же час Фома розділяє вчення Геласія про двох владах і не вважає, що моральну перевагу церкви повинно розвинутися в юридичне верховенство. Будучи арістотеліанці, він дивиться на суспільство як на щось природно дане. Тому в державних справах немає необхідності в церковному керівництві. У той же час відсутня абсолютна межа між суспільством (розумом) і християнством (вірою). Духовні і земні завдання в певній мірі переплітаються один з одним.
Поділіться на сторінці