Назва роботи: Філософія епохи еллінізму: скептицизм, кінізм, стоїцизм, епікурейство
Предметна область: Логіка і філософія
Розмір файлу: 77.5 KB
Роботу скачали: 24 чол.
Федеральне агентство залізничного транспорту
Сибірський державний університет шляхів сполучення
«Філософія епохи еллінізму: скептицизм, кінізм, стоїцизм, епікурейство.»
Професор Студент гр. У-211
Бистрова А.Н. Башликов С.В.
Філософія епохи еллінізму: ................................................... 5
Початок елліністичної епохи поклали походи Олександра Македонського (сина Пилипа II) на схід (334-335 рр. До н.е.) і завоювання їм території колишньої Перської держави (включаючи Єгипет, Месопотамію, Малою і Середню Азію).
Олександр прагнув створити всесвітню монархію, що включала в себе Грецію, Македонію і Персію. Очевидно, в його плани входило і завоювання Індії і Італії, але передчасна смерть (323 до н.е.) завадила їх здійсненню.
Школи Платона і Аристотеля, що відображали світогляд громадянського колективу класичного міста-держави, втрачають свою колишню роль. Одночасно зростає вплив існували вже в IV ст. до н. е. течій кініків і скептиків, породжених кризою полісної ідеології. Однак переважним успіхом в елліністичному світі користувалися виникли на рубежі IV і III ст. до н. е. вчення стоїків і Епікура, що увібрали в себе основні риси світогляду нової епохи.
Філософія епохи еллінізму:
Філософські вчення епохи еллінізму далеко відійшли від полісної ідеології. У філософії переважає етична проблематика і тому найбільш популярними стають дві нові філософські школи: стоїчна і епікурейська.
Перша, стоїчна, отримала назву від місця, де збиралися її послідовники, - прикрашеного розписами портик Стоячи Пойкиле (Stoa Poikile) в Афінах. Іноді вживається вираз «філософія портик». Вона проіснувала приблизно п'ять століть, два етапу її розвитку припадають на давньогрецьку епоху. Останній, третій, етап охоплює частину історії Риму і почалася християнську епоху.
Більшість джерел грецької «Вар» назавжди втрачено. Судячи зі збережених матеріалами, можна зробити висновок, що стоїки займалися логікою, фізикою, етикою, що представляє найбільший інтерес. Їх з епікурейцями об'єднує спільний інтерес до проблем щастя людини як мети всього його життя. Однак його сенс стоїки бачили в проходженні природі. З єдності людини і природи вони виводили основні положення свого етичного вчення, головні життєві цінності людей, в тому числі здоров'я, силу, спадковість, довголіття та ін.
Стоїки шукали морально-філософську опору для людини в умовах кризи полісних засад, ослаблення зв'язків індивідуума з суспільством. Для досягнення щастя він повинен жити в злагоді з природою. Шлях до щастя перепиняють пристрасті, спокуси. Мудрець повинен їх подолати, зжити в собі. Ідеальний стан # 150; неупередженість, апатія, байдужість до багатства, краси, навіть здоров'ю, тобто до всього, що здатне збентежити душу. [2]
Існує зв'язок в філософському розумінні стоїками величної, але об'єктивно безпристрасно природи з їх ідеалом людини, який теж повинен вміти придушувати свої пристрасті. Апатія (від грец. Apatheia - нечутливість) покликана долучити людини до природи і логосу, застерегти від неприборканих чуттєвих потягів. Це був заклик до дій людей по логічним канонам холодного розуму, відчуженого інтелекту мудреців. Однак навряд чи це сприяло досягненню щастя, про який дбали філософи «Вар».
Еклектизм, багатозначність основних положень стоїків забезпечували їм популярність в різних шарах елліністичного суспільства і допускали зближення доктрин стоїцизму з містичними віруваннями і астрологією. [4]
Також під кінець IV ст. до н.е. в Афінах виникла і школа Епікура, названа «Сад» (друзі і учні філософа збиралися у нього в саду).
Епікур # 150; син шкільного вчителя, який, за словами Діогена Лаерція, пішов в філософію в чотирнадцятирічному віці з презирства до вчителів словесності, коли вони не змогли пояснити йому, що означає слово «хаос» у Гесіода. У 18 років він познайомився з вченням Демокріта, а потім у учня Платона Памфіла брав уроки по філософії Платона.
Епікур цурався будь-якої участі в суспільному житті свого смутний час, піклуючись про благо індивідуума, а не всього суспільства. Йому приписували максиму: «Живи непомітно».
Напис на воротах його саду свідчила: «Мандрівник, тут тобі буде добре, тут вище благо - насолоду». [4]
В світогляді Епікура найбільш значимо представлені фізика і етика, тобто розуміння природних процесів і сукупність питань, що відносяться до людини. В області фізики досліджувалася онтологічна проблематика, в етиці # 150; гносеологічна. Не створивши, на відміну від Парменіда або Анаксагора, оригінальної системи онтологічних уявлень, він зосередився на інтерпретації і розвитку ідей Левкіппа і Демокріта в атомістиці. І тут він сказав своє слово так, що без його поглядів матеріалістичне вчення античності про атомах не може вважатися повним.
Епікур припустив, що кількісні відмінності атомів по їх конфігурації, вагою та розміром лежать в основі різноманіття речей. Він припустив далі, що атоми різних розмірів, хоча в онтологічному плані і неподільні, теоретично (логічно) повинні містити свої частини, тобто бути ділимими. Нарешті, важливе принципове нововведення в атомістиці складалося в розумінні характеру руху елементарних частинок. Воно мислилося не як рівне собі по паралельних траєкторіями, а як рух по суті хаотичне, оскільки піддається девіації або деклінациі (від лат. Declinatio - відхилення) від прямої лінії. Як видно, припущення філософа, хоча і висловлені в самій загальній формі, до того ж з елементами містифікації, виявилися пророчими і були науково, експериментально підтверджені через понад дві тисячі років (відкриття безладного броунівського руху найдрібніших частинок (1827) і доказ спочатку подільності атомів, а потім # 150; їх розщеплення в кінці XIX і в XX ст.).
Значними були досягнення Епікура і його «Саду» в області етики. Слід мати на увазі, що глибока криза давньогрецького суспільства супроводжувався розпадом держав-полісів. А це вело до послаблення зв'язків вільних громадян з державою і суспільством, зростання незалежності і суверенності людини, його індивідуалізму. Переставши бути елементарної частиною держави, звільняючись від його тиску і контролю, люди прагнули до самоствердження, на щастя, свободу і насолоди життям.
В основі етики Епікура # 150; роздуми про щастя і засоби його досягнення людиною, про справжній задоволенні і розумному задоволенні життям без тілесних і моральних страждань. Для цього слід звільнитися від страху перед смертю; від життєвих проблем і турбот; від роз'єднувальний людей політики. Головне у людини # 150; досягнення внутрішнього спокою, атараксії (від грец. ataraxia - незворушність), для чого необхідна самітність від суспільства, і особливо # 150; від натовпу. Іншим джерелом насолоди в житті і життям є безкорислива дружба індивідів, близьких по духу, об'єднаних загальним прагненням до щастя. Це основна формула щастя і шлях до неї.
На відміну від стоїка, епікуреєць доступний пристрастям, почуттям жалю, горя тощо. Стоїчно ідеалу активного життя, участі в справах держави Епікур протиставив ідеал життя споглядальної, в тиші незворушності, далеко від суєти.
Філософія Епікура в трактуванні проблем буття продовжувала розробку матеріалізму Демокріта, але в ній також центральне місце займала людина. Своє завдання Епікур бачив у звільненні людей від страху перед смертю і долею: він стверджував, що боги не впливають на життя природи і людини, і доводив матеріальність душі. Щастя людини він бачив у набутті спокою, незворушності, якою можна досягти лише шляхом пізнання і самовдосконалення, уникаючи пристрастей і страждань і утримуючись від активної діяльності. [2]
Засновник давньогрецького скептицизму # 150; Піррон (бл. 365 # 150; 275 до н.е.). Він і його учні вважали, що позбутися від життєвих негараздів і тривог дозволяє людині апатичний і скептичне ставлення до всього, що його оточує. Він повинен утримуватися від оціночних суджень про все сущому, завдяки чому зберігаються його душевну рівновагу і спокій. А без цього щастя недосяжне.
Розрізняють ранній і пізній скептицизм. До пізнього відносяться праці та ідеї Секста Емпірика (II ст. До н.е.), лікаря за фахом, який спробував об'єднати скептичну філософію до методології лікарів-емпіриків і відстоював етику здорового глузду. У своїх роботах «Три книги Пірронових положень» і «Проти вчених» Секст Емпірика радить вправлятися в уміннях, поважати закони і звичаї своєї країни. Не сумніваючись в існуванні явищ, скептики вважали, що тільки вони і мають достовірністю. Єдиним критерієм істини скептики вважали видимість # 150; «Все лише здається». [4]
Скептики, що зблизилися з послідовниками платонівської Академії, направили свою критику головним чином проти гносеології Епікура і стоїків. Вони також ототожнювали щастя з поняттям «атараксія», але тлумачили його як усвідомлення неможливості пізнати світ (Тімон Скептик, III ст. До н. Е.), Що означало відмову від визнання дійсності, від громадської діяльності. [5]
Вчення стоїків, Епікура, скептиків, хоча і відбивали деякі загальні риси світогляду своєї епохи, були розраховані на найбільш культурні та привілейовані кола. На відміну від них кініки виступали перед натовпом на вулицях, площах, у портах, доводячи нерозумність існуючих порядків і проповідуючи бідність не тільки на словах, але і своїм способом життя. [5]
кінізм # 150; це форма світогляду, для якого було характерним тотальне заперечення цінностей, норм, інститутів, традицій, законів, ідеології того суспільства, в умовах якого він з'явився і існував. кінізм # 150; філософська школа, названа за місцем в Афінах, де відбувалося навчання (Kynosarges).
Кінізм виріс не на голому місці: відштовхуючись від загальноприйнятих поглядів, кініки, користуючись «негативної філіації ідей», яку називали «перекарбуванням монети», виробляли нові ідеї, прямо протилежні існуючим. Одночасно, сприйнявши деякі положення філософії софістів, Сократа, ідеї Евріпіда, вони надали їм своє нове розуміння і створили систему, яка дозволила сприймати кінізм як самостійну філософську школу.
Сприйнявши від попередників ідеї природної рівності людей, спрощення і бідності, рівноправності жінок, космополітизму, внутрішньої свободи, індивідуалізму, кініки самі поставили ряд найважливіших проблем, довгі століття хвилювали людей. Це свобода уявна і справжня, зовнішня і внутрішня, історичний детермінізм і свобода вибору, моральна автономія і відповідальність особистості перед суспільством, культура і природа, життя як діяння, моральний ідеал бідняка, слово і значення, людина і природа, проблема дефініції, роль науки та багато інших.
Однак ця сторона діяльності кініків зазвичай залишається в тіні епатажного поведінки представників кинизма, які і самі, вважаючи за краще «проповіді діям», говорили, що «чеснота полягає не в словах, а на ділі».
Основоположником кинизма був учень Сократа Антисфен (450 # 150; 360 до н.е.), який проповідував опрощення життя.
Свої погляди він висловлював у вигляді апофтегм # 150; короткого і влучного наставительного вислови (від грец. «говорити навпростець»). Антисфен стверджував, що праця є благо, ставлячи в приклад з еллінів Геракла, а з варварів # 150; Кіра. Це знайшло відображення в таких апофтегмах: «Слід домагатися задоволень, які йдуть за працями, а не перед працями»; побачивши картину, що зображає, як Ахілл прислуговує кентаврові Хирону, Антисфен зауважив: «Молодець, Ахілл! Ти правильно зробив, що заради освіти не відмовився навіть прислужувати ».
Антисфен перший дав дефініцію (визначення) поняття: «Поняття є те, що розкриває, що є або чим буває той чи інший предмет». Незважаючи на те, що Антисфена вважали виразником «низової ідеології», в його апофтегмах дається висока оцінка розуму і мислення. Коли один хлопчик збирався слухати його і запитав, що для цього потрібно приготувати, Антисфен відповів: «Приготуй книжку, та з розумом, і перо, так з розумом, і дощечки, та з розумом». А коли учень поскаржився, що втратив свої записи, Антисфен сказав: «Треба було зберігати їх в душі».
Відкидаючи більшість цінностей сучасного йому суспільства, Антисфен зберігав при цьому велике почуття власної гідності: дізнавшись одного разу, що Платон погано про нього відгукується, Антисфен зауважив: «Це доля царів: робити гарне і чути погане».
Славу Антисфена перевершив його учень Діоген (412 # 150; 323 до н.е.), який прославився своїм епатажною поведінкою, їдким дотепністю і аскетичним способом життя, навколо якого складали легенди (за переказами, він жив в бочці). Життя зіштовхувала його з багатьма великими сучасниками, такими, як Платон, Демосфен, Евклід, Олександр Македонський. До всіх він ставився з уїдливим презирством: говорив, що у Евкліда учні, а «желчевики», що Платон відрізняється не красномовством, а «пусторечіем», що демагоги (Демосфен) # 150; це «прислужники черні». Над багатомовність Платона він посміявся наступним чином: Діогеном траплялося просити у Платона то вина, то сушених фіг. Одного разу Платон послав йому цілий бочонок, на що Діоген відреагував такими словами: «Коли тебе запитують, скільки буде два і два, хіба ти відповідаєш: двадцять? Так ти і даєш не те, про що просять, і відповідаєш не про те, про що запитують ». [3]
Легенди повідомляють, як Діоген вдень з ліхтарем шукав чесного людини, як Олександр Македонський, почувши про живе в бочці мудреця, відвідав його, запитав, чим може йому бути корисний, на що отримав відповідь: «Відійди і не затуляй мені сонце». «Якби я не був Олександром, я хотів би бути Діогеном», - відповів Олександр.
Діоген своєю поведінкою і висловлюваннями найбільш адекватно характеризує етику всіх кініків: егалітарного, негативну, утилітарну, натуральну, раціоналістичну, евдемоністіческой (визнає основою поведінки людини прагнення до щастя (від грец. «Щастя»)) і максималістську.
Одного разу Діоген розмірковував про важливі предметах, але ніхто його не слухав. Тоді він почав верещати по-пташиному, збіглися люди, і він присоромив їх за те, що заради дрібниць вони збігаються, а заради важливих речей не поворухнуться. Він говорив, що люди змагаються, хто кого зіштовхне стусаном в канаву, але ніхто не змагається в мистецтві бути прекрасним і добрим.
Підтверджуючи на своєму прикладі максиму кініків «проповідувати дією», Діоген, виховуючи синів Ксеніад (рабовласника, який купив його, коли він потрапив в полон), навчав їх, крім всіх інших наук, їздити верхи, стріляти з лука, володіти пращею, метати дротики; а потім в палестра велів наставнику загартовувати їх не так, як борців, а лише настільки, щоб вони відрізнялися здоров'ям і рум'янцем. Діти запам'ятовували напам'ять багато уривки з творів поетів, істориків і самого Діогена; всі початкові відомості він викладав їм коротко для зручності запам'ятовування. Він вчив їх, щоб удома вони самі про себе дбали, щоб їли просту їжу і пили воду, коротко стриглися, не надягали прикрас ...
Наступні мислителі, високо цінували Діогена, такі, як Рабле і Дідро, сприймали його як ідеального мудреця, безмежно вільного і незалежного, разючого сміхом яку несправедливість. [4]
Також найбільш відомими з кініків елліністичного часу були Кратет з Фів (близько 365 # 151; 285 рр. До н. Е.) І Біон Борисфенський (III в. До н. Е.). Кратет, походив з багатої сім'ї, захопившись кінізмом, відпустив рабів, роздав майно і, подібно Діогеном, став вести життя філософа-жебрака. Різко виступаючи проти своїх філософських супротивників, Кратет проповідував помірний кінізм і був відомий своїм людяністю. Він мав велику кількість учнів та послідовників, в їх числі деякий час був і Зенон, засновник школи стоїків.
Біон народився в Північному Причорномор'ї в родині отпущенника і гетери, в юності був проданий в рабство; отримавши після смерті господаря свободу і спадщина, приїхав до Афін і приєднався до школи кініків. З ім'ям Біона пов'язана поява діатріб # 151; промов-бесід, наповнених проповіддю кинической філософії, полемікою з противниками і критикою загальноприйнятих поглядів. Однак далі критики багатіїв і правителів кініки не пішла, досягнення щастя вони бачили у відмові від потреб і бажань, в «жебрацької сумі» і протиставляли філософа-жебрака не тільки царям, а й «нерозумної натовпі». [2]
Всім, написаним вище, не вичерпується значення елліністичної епохи в історії світової цивілізації. Саме в цей час вперше в історії людства контакти між афро-азійськими та європейськими народами придбали не епізодичний і тимчасовий, а постійний і стійкий характер, і не тільки в формі військових експедицій або торгових зносин, а й перш за все у формі культурного співробітництва, в створенні нових аспектів суспільного життя в рамках елліністичних держав. Цей процес взаємодії в області матеріального виробництва в опосередкованій формі знаходив відображення і в духовній культурі епохи еллінізму.
Найбільш яскраво спільна творчість афро-азіатських і європейських народів проявилося в області релігійної ідеології еллінізму. І, в кінцевому рахунку, на тій же основі виникла політико-філософська ідея про універсум, загальності світу, що знайшла вираження в працях істориків про ойкумені, в створенні «Загальних історій» (Полібій та ін.), У вченні стоїків про космос і громадянина космосу і т.д.