Давньоруська іконопис як унікальне явище у світовій художній культурі, «освіта

МБОУ ДО «Дитяча школа мистецтв імені С.В. Рахманінова »

м.Новий Уренгой

Мистецтво давньоруської іконопису є унікальним явищем в історії світової художньої культури. Слідуючи канонам візантійського живопису, російська ікона зуміла створити особливий спосіб відображення дійсності, що несе людині відчуття радості і повноти земного життя.

Прийнято вважати, що розквіт древнього мистецтва на Русі, починається з кінця XIV століття. За свідченнями письмових джерел, слов'янські племена в IX столітті не мали своєї культури, а вся давньоруська культура відбивалася тільки в обрядовій поезії - це пісні, змови і заклинання, пов'язані з аграрним культом. Обрядовий культ слов'ян мав пряме відношення до язичницьких уявленнями давніх слов'ян про світ і побут. Розвагами слов'ян були «бісівські ігрища», пісні на бенкетах і тризна, а сумні події супроводжувалися похоронними плачами, пов'язаними з звичаями язичницьких племен. Слов'яни, які жили на території Стародавньої Русі, шанували і вірили в дерев'яних ідолів, кам'яних божків, поклонялися вітрі, воді, Землі і Сонця. Згідно з письмовими пам'ятників, слов'яни, як культуру вважали і численні перекази, і легенди про родоначальників племен і княжих династій, про засновників міст, про боротьбу з чужинцями. Такі народні сказання про події II-VI століть відображені в «Слові о полку Ігоревім».

У IX столітті виникає новий епічний жанр, який отримав назву - героїчний билинний епос, який став вершиною усної народної творчості і наслідком зростання народного самосвідомості, це билини, усні поетичні твори про минуле. В основі билин - реальні історичні події, прототипами багатьох билинних героїв стали реально існували люди [11].

Поширення на Русі християнства, і поява перших просвітителів культури починається, з 860-861гг. За візантійськими джерелами, починаючи з 862-863гг. на території, яку населяли слов'яни, почалося формування християнства, утворилася «єпархія Росия» Поява першої єпархії пов'язують з першим, Фотієва хрещенням Русі в першій половині 860-х років. Джерела, які, збереглися до наших днів, свідчать, що першими Хрестителя могли бути брати, Кирило і Мефодій, які приїхали зі своєю місією в Хазарію [5; 27-40]. Так, імовірно почалася передісторія християнської Русі.

З ім'ям Великої княгині Ольги, в християнстві Олена, пов'язують появу Київських, Псковських і Волинських святих. Княгиню Ольгу особисто хрестили імператор Костянтин VII Багрянородний з патріархом Феофилактом: «... І було названо їй в хрещенні ім'я Олена, як і древньої цариці-матері імператора Костянтина I [1; 350]. З ім'ям княгині Ольги пов'язують, поступове поширення християнства в Київській Русі, є свідчення, які згадують про появу першої соборної церкви Іллі пророка в Києві.

Перша Російська Церква вважалася митрополією Константинопольського Патріархату, який очолював російську ієрархію Київський і всієї Росії митрополит. Митрополит призначався Константинопольським Патріархом з греків, але 1051 року київський князь Ярослав Мудрий зумів домогтися подання на первосвятительский престол першого російського, митрополита Київського Митрополита Іларіона, одного з найосвіченіших людей того часу. Розквіт давньоруського іконопису можна віднести на період X - XI століть, так як в цей час, після прийняття християнської релігії, яка визначила шлях розвитку давньоруської держави і мистецтва, почалося будівництво храмів [7; 88].

Перший Православний храм, дім Божий, небо на землі, училище благочестя і віри, був побудований князем Володимиром, який зарахований Православною Російською церквою до лику Святих. Князь Володимир, не тільки почав будівництво храмів на Русі, а й допомагав у створенні перших іконописних шкіл на Русі. Перша церква, побудована святим Володимиром відразу після хрещення киян, була церква святого Василя. Так почалася епоха відродження, пов'язана з появою іконописних шкіл на Русі.

Перші ікони в Русь надходили з Візантії, але ще на початку VIII століття, на Русі виникає конфлікт між прихильниками і противниками шанування ікон. Тільки на Сьомому Вселенському соборі було прийнято остаточне рішення, церковний догмат про іконопочитання. Ікони називалися, Біблією для неписьменних, вони розумілися всім, хто хотів зрозуміти істинне розуміння про виникнення світ, по іконам могли дізнаватися все, грамотні та неграмотні, про події православної віри. На іконах зображувалися праведники і головні християнські події. На Русі перші ікони привозили проповідники, які проповідували християнську віру, іноді ікони відбирали воїни, які на чолі з князями питомих волостей, вели завойовницькі війни.

Перші розписи та ікони виконували грецькі майстри. Вони перенесли на Русь склалися на той час технічні прийоми і художні принципи. Ікони писали на дошках, переважно липових, по крейдяного грунту-левкасу мінеральними і органічними пігментами, розтертими на яєчному жовтку (живопис темпери). Фрески писалися водними розчинами тих же фарб по сирій штукатурці і частково допрацьовувалися темперою. Всім іконам Середньовіччя характерні прийоми передачі простору на площині, тобто в зворотній перспективі або перцептивної. Використовували золоті тони, не було ілюзорного джерела світла, тяжіння до локального кольору, ряд умовностей в передачі предметів і собитій.Плоскостность зображення забезпечувала ікон дематеріалізацію, це зникнення будь-якого матеріального тіла при переході в інше енергетичний стан, яке є одним з основних, елементів культури, поряд із звичаями, нормою, цінністю і сенсом. Це одне з специфічно культурних засобів з'єднання людини з навколишнім світом, або взагалі суб'єкта з об'єктом за посередництвом знаків. Фрески ж писалися тими ж фарбами на водних розчинах, на сирій штукатурці, тільки потім вони були доопрацьовані остаточно [8; 21-27].

Після прийняття хрещення на Русі, князь Володимир I Святославич, привіз з Херсонеса до Києва ікони і святині, але з Корсунський ікон жодної ікони до наших днів не збереглося. Варто відзначити, що, з Києва, Чернігова, Переславля, Смоленська та інших південних і західних руських міст до нашого часу не збереглося жодної ікони того періоду. Не дивлячись на те, що саме в цих містах розташовувалися великі іконописні художні центри, багато князі запрошували кращих майстрів, навчати іконопису російських художників. Разом з християнством Русь отримала в спадок все досягнення візантійської культури.

Починаючи з XI століття, з'явилися перші учні грецьких майстрів, ченці Києво-Печерського монастиря разом з преподобним Алімпієм близько 1114 р який і вважається родоначальником російського іконопису, працювали в Славу Божу, щоб не тільки відкрити, але й розвивати вже російську іконописну школу. Преподобний Алимпий Печерський, з самого дитинства виявляв свою ретельність, старанно і слухняно займався з приїжджими грецькими майстрами, пізнавав тонкощі мистецтва іконопису. Пізніше, вже ієромонах, він виявляв у своєму житті такі благодійники, як працьовитість, смиренність, чистоту, терпіння, пост і любов до Богомисліє, жив за заповідями Господа, був прикладом для багатьох ченців і мирян. Преподобний Алимпий Печерський, подвижник-аскет, який прославив не тільки Києво-Печерську Лавру, а й російське церковне мистецтво, з самого початку свого існування. Про Київський періоді російського церковного мистецтва можна судити, головним чином, з фресок і мозаїк. Монгольська навала, близько середини XIII століття, яке на час поневолили значну частину Росії, не тільки знищило дуже багато, але і в значній мірі призупинило розвиток іконопису та написання нових ікон. Збережені ікони до нашого часу і знову відкриті ікони того періоду, яких дуже мало, відносяться лише до кінця XI, XII і XIII століть, причому майже всі вони з більшою або меншою вірогідністю приписуються майстрам з Великого Новгорода [6; 8-30].

Відомий той факт, що ще ченцем у Києво-Печерському монастирі, Аліпій брав участь у розписі і створенні мозаїк Успенського собору Києво-Печерської лаври, який був зруйнований уже фашистами в 1941 році. Написані ікони Аліпієм до наших днів не збереглося, але все ж ікона Богоматері, яку написав Аліпій, була передана, в дар Успенському Собору в Ростові збереглася.

Особливо відділяється від усіх, іконопис Володимиро-Суздальського князівства і розквіт іконописної культури пов'язаний з ім'ям Андрія Боголюбського. У 1155 році Андрій Боголюбський, коли їхав з Вишгорода, забрав з собою всіма шановану ікону Богоматері, потім влаштувався у Володимирі на р. Клязьмі. Ця ікона отримала назву Володимирська, стала главою кута для всього князівства, а згодом, стала особливо шануватися і в Росії. Прекрасний по проникливості і класичності візантійський образ служить і сьогодні, свого роду мірою художньої якості для іконописців.

Не менш шанована ікона Богоматері Боголюбський; з самого початку ікона була замовлена ​​князем Андрієм тільки для свого палацового храму в Боголюбове. На ній Богородиця представлена ​​на повний зріст в розвороті, що молиться до свого Сина Христа. Живопис ікони сильно постраждала за час свого існування. В даний час ікона зберігається в соборі Княгинина монастиря у Володимирі.

Поступово Київ втрачав свою значущість, як культурного центру і Володимир стає центром іконописного мистецтва, в ньому і знаходилася майстерня, в якій працювали великі іконописці. До таких міст можна віднести, Ростов і Ярославль, ці міста стали центрами художнього мистецтва. Пізніше, утворилися й інші центри, Суздаль, Твер. Іконописні майстерні митрополита Макарія, це епоха нової іконографії. Кінець XVI століття, вважається часом годуновской іконопису. «Годуновской» школа іконопису, це вже російська школа іконопису, яка оформилася до кінця XVI століття, її головною метою було прагнення відродити традиції дионисиевского мистецтва, її шлях слідувати древньому іконописного канону. Ця іконописна школа проявляється в творах, які були пов'язані з ім'ям царя Бориса Годунова, таким чином, вона і отримала свою назву. Вкладні ікони і лицьові рукописи Годунова в Іпатіївському і в інших монастирях і храмах можна характеризувати особливим єдністю стилю. Але, слід зазначити, що таке виділення «годуновской» школи є досить умовним, так як оскільки часто одні й ті ж іконописці були творцями цих творів, які ставилися і до «годуновской» школі, і, до абсолютно протилежного їй «строгановской» школі іконопису. Таким чином, «... канонічні образи є сусідами з зображеннями, що свідчать про пошуки нових засобів вираженні, шляхом звернення до різних джерел, візантійські й західні твори живопису, враження живої натури» [4; 75].

Ікони того періоду поєднують щільні вохряні, киноварно-червоні, густі зеленувато-сині тони. Фігури на іконах майстрами представлені в різноманітних позах і швидких рухах, улюблений тип особи, це гострий носик і маленькі пильні очі. До таких ікон можна віднести ікону, присвячену царевичу Дмитру, вбитому в часи правління Годунова, який був убитий за його наказом.

З другої половини XVII століття, стали з'являтися нові художні форми. Це іконопис петровського часу і синодального періоду. Таким чином, стародавня культура Київської Русі увібрала в себе всі досягнення східнослов'янських племен, ввібрала в себе досвід інших народів, включаючи Візантію і кочівників, а також внесла свій власний внесок, сформувавши тим самим свою самобутність і самостійність.

Середньовічні художники не мали ні найменшого уявлення про об'ємності зображення і перспективі. Ікони, в своїй більшості були площинними, це і підкреслювало неземну суть персонажів. Багато мистецтвознавці та фахівці стверджують про використання іконописцями зворотної перспективи. Це був лише свідомий прийом, за допомогою якого іконописець показував предмети, як би, розтікаються по всій поверхні. Художник зображував те, що йому уявлялося важливим в персонажах або предметах, при цьому, не зважав на законами прямої перспективи.

Іконописці користувалися, в основному, чистими квітами, накладаючи їх яскравими локальними плямами з чітко окресленими контурами. Сильний, мажорний колірний лад є відмінною рисою російських ікон. Оліфа, якою іконописець щедро покривав готове зображення, з часом темніла, і вже через століття-півтора ікона ставала «темновідной», крізь коричневу плівку оліфи ледь проглядали контури зображень.

Характерний стиль Рубльова характеризується особливою ліричною умиротворенням всіх створених ним образів. Всі персонажі Рубльова, людянішими м'якше, ніж в іконах Феофана Грека. Ікона "Трійця" написана Рубльовим для іконостасу Троїцького собору Троїце-Сергієва монастиря близько 1411 році на замовлення Никона, улюбленого учня Сергія Радонезького У іконі «Трійця» з рідкісною для інших художників, художньою силою виражена та гуманістична ідея згоди і людинолюбства, яка і узагальнила сам ідеал морального досконалості і чистоти. Сучасниками ця ікона визначається, як сила національної єдності, з крайньою жорстокістю боролися один з одним за розширення своїх земель. Сюжетом для ікони «Трійця» або «Гостинність Авраама» є райдужний і радісний прийом і частування з Авраама і його дружини Сари під дубом трьох юнаків-мандрівників, в образі яких і стало вища Триєдине Божество. Юнаки в образі Странніков, які і передбачили Авраамові народження у нього сина Ісаака. Як правило, художники, зображуючи цей сюжет, зосереджують свою увагу на подробицях біблійного розповіді, зображуючи Авраама і Сару, які подають частування, а також слугу, заколює тільця.

Ікона «Спас» Рубльова, є однією з трьох ікон, виявлених в 1918 році в Звенигороді, в дровітні поблизу Успенського собору, для якого вони і були писані преподобним Андрієм Рубльовим (1360-1430). Історія тих подій описує, що передбачуваного замовника чину, Юрій Звенигородський, був тісно пов'язаний з Троїце-Сергієва монастирем, адже його хрещеним батьком був сам Сергій Радонезький.

Духовна сила Сергія Радонезького, його вплив, пише в своїх нарисах, Трубецькой Е.Н простежується і відчувається у всіх творах Андрія Рубльова, це дає впевненість багатьом дослідникам говорити про особливу школі іконопису Преподобного Сергія. Але такої школи, як відомо не було, але все ж, Преподобний Сергій, надавав свій вплив на іконопис, так як, саме він, є родоначальником тієї духовної атмосфери, в якій жило все суспільство з кінця XIV - початку XV століття. Своєрідна російська національною іконопис сформувалася в той час, коли з'явився Святий Сергій, як найбільший представник цілого покоління великих російських подвижників [9].

Незвичайна простота всіх відомих ікон А. Рубльова, незвичайно внутрішньо глибока, вони відрізняються від богословської витонченості всіх грецьких робіт, від примітивізму і російських «фольклорних» ікон. Відомо і те, що в 1405 р Андрій Рубльов брав участь в створенні іконостасу в Благовіщенському соборі Московського Кремля разом з Прохором з Городця і Феофаном Греком. Кисті Рубльова, який зберігся і до наших днів.

Таким чином, Давньоруська іконопис - це велике і безцінне духовне надбання російського народу - це найбільше явище світового мистецтва, явище унікальне, унікальне, своєрідне, що володіє величезною художньою цінністю. Давньоруська іконопис породжена історичними умовами розвитку нашої країни, але створені нею цінності є загальним надбанням, мають величезне значення для духовної сторони життя людей.

4. Брук, Я. В. Жива спадщина. - М., 1970. - 75 с.

5. Еп. Порфирій (Успенський). Чотири бесіди Фотія, святішого патріарха Константинопольського. - СПб. 1863 // Никон (Лисенко). «Фотієва» хрещення слов'яно-росів і його значення в передісторії Хрещення Русі // Богословські праці. Збірник № 29. -М. 1989, - 27-40; Прот. Лев Лебедєв. Хрещення Руси. Вид. МП, 1987.

6. Лазарєв, В. Н. Російська середньовічна живопис. Статті і дослідження. // Матеріали і дослідження, II. - М. 1958. - 8-30 с.