9 лекція: Софісти
Вченням Анаксагора завершується перший етап історії філософії: етап несвідомої філософії. У чому полягає ця несвідомість? Всі філософи, які виступили на цьому етапі, мислили про першооснову, але ніхто з них не вважав першоосновою саме мисляче мислення - розум.
Почала були найрізноманітніші: вода, число, буття, тотожне мисленню, але не мисляче, а лише мислиме. Навіть у Геракліта логос не їсти мисляче мислення, він стихійний (від чого Геракліт і говорив: "Не мені, але логосу слухаючи, мудро визнати, що все одно"). І тільки у Анаксагора мисляче мислення виступило як першооснова. Анаксагор, на відміну від Демокріта, зрозумів, що сама матерія складеться, як треба, для цього потрібно целеполагающее мислення. Гомеомерии - матерія, НПУ - впорядкує її розум.
При цьому сама людина виявився, в деякому сенсі, причетний першооснові. Людина, завдяки розуму, є пан речей. Оскільки всі речі створені розумом, з ними можна обходитися з розумом. Уявіть, якби вода не була визначена по відношенню до інших стихіям - вогню, наприклад. Якби вона то гасила вогонь, то немає. На щастя пожежників, вода визначена, за це вони повинні бути вдячні розуму.
Анаксагор завершує стихійне, несвідоме, наївне мислення перших філософів (природно це було не наївне нефілософського "бабусине" мислення). Предметом дослідження став розум, а несвідоме дослідження розуму неможливо. З Анаксагора починається свідоме мислення філософів. Про що? Про розумну причини всього існуючого, бо то новий предмет філософії.
Здається, що пропадає інтерес до природи, і починається антропологічний період, так і стверджують в підручниках з філософії. Це думка не право, бо фіксує лише негативний момент переходу до нової форми предметності.
Отже, предметом філософії стає розум, а найближчим чином - його "носій" людина. Якщо людина самостійний, то він розумний, а якщо його життя визначається іншим - традицією або випадком, то до розуму ще треба дорости. Як завжди надходили греки? Вони діяли або на основі традиції - "так робили батьки і діди", а в окремих випадках, коли традиції не підказувала, грек йшов до оракула або кидав жереб. Тобто вони не жили своїм розумом. І коли у них з'явилася потреба в самостійності, з'явилися софісти.
Софісти виникли завдяки тому, що в дусі грецького народу стався перелом, - греки відчули необхідність керуватися в діях і вчинках своїм розумом. Греки доросли до свого розуму. Це і полегшило, мабуть, Анаксагору зробити відкриття, що в деяких є розум.
В ІФ слід забути про поганий трактуванні софістів. У неосвіченої публіки є думка, що софіст - це підступний демагог, заплутує своїми промовами наївного, але хорошу людину. Як тільки така публіка помічає, що людина може розглядати предмет і так, і сяк, вона лякається, відчуваючи небезпеку. Можливість знати про щось, що воно і таке, і тепер інший, у доброго малого викликає протест: "Мене збивають з пантелику, для чогось мене хочуть обдурити!" Найбільше бояться бути обдуреним - бовдури. Не можна обдурити НЕ бовдура.
Софісти - це вчителі мудрості (це вони самі себе так називали). Це люди, які і самі мудрі, і інших можуть зробити мудрими і сильними в промовах. Вони вчили людей міркувати самостійно і переконливо викладати свої думки. Справжня мудрість многознание типу: я знаю, де знаходиться Африка, куди впадає Волга і т. П.
Софісти б не виникли, якби грецький народ в епоху Перикла не відчув потреби в самовизначенні, якби не виникло переконання, що людина не повинна визначатися ні традицією, ні пристрастями сьогохвилинними, ні випадком. Люди усвідомили, що для того, щоб стати самостійними, потрібно своє чуже (тобто стихійно сформовані уявлення, які вони просто взяли, а не сформували самостійно) переробити і зробити по-справжньому своїм. Греки зрозуміли, що власна думка повинна переробити свої ж, стихійно сформовані, думки. На основі цього і відбулася революція в способі мислення, яку почали софісти.
Як добре жилося нашому народові, коли за нього думали. Це не тільки в епоху КПРС, але й надія на царя-батюшку, одвічне російське: "Ось приїде пан, пан нас розсудить". Багато так само саме за це люблять армію, де суть - підпорядкування без думки. Людина в армії за визначенням не може знати краще командира - лафа!
Зараз російський народ дозріває до думки про самоврядування (самовизначенні), народ хоче навчитися мислити самостійно. Ми зараз в тому ж положенні, що і греки в епоху Перикла (IV ст. До Р.Х.) - тому вивчати софістів нам корисно.
Греки захотіли самі визначати своє життя, але, якщо без розуму, то залишається одне - підкорятися одиничним миттєвим пристрастям. Але це не надійно. Виникла потреба в компетентних відповідях на питання життя. Софісти і були перші платні вчителі, які вчили людей міркувати. Як до цього утворювався грек? Стихійно, за допомогою поем.
Т. к. Потреба в освіті розуму була висока, то деякі софісти жили розкішно. Не тільки молодь цікавилася софістикою, а й політики. Сила політика - в умінні переконувати. Тирани це вміння не потрібно: не згодні - "сокир башка" - і немає незгодних. Красномовний політик - говорить переконливо. Мистецтво популярного політика в тому, щоб зуміти свої інтереси представити як інтереси народу, переконати народ рухатися за ним, як представником і виразником народних інтересів.
Але софісти зробили внесок не тільки в освіту грецького народу - серед них були і ті, хто зробив внесок в історію розвитку філософії. Такі Протагор і Горгій.
Був першим, хто назвав себе софістом. Спілкувався з Періклом. Як і Анаксагор, був вигнаний з міста. Його вигнали за твір "Про богів". Ця книга - перша, яка була знищена за велінням держави. Там були такі рядки: "Про богів я нічого не можу знати, чи є вони, чи ні: цьому заважає темрява предмета і стислість людського життя". "Що ж ти, Протагор, своїм розумом хочеш знати богів? - запитали афіняни - Треба також як все ". Зрозуміло, що такого допустити не можна було.
Далі ми розглянемо філософське в софістичному вченні Протагора. Він успадкував Зенон Елейський і Геракліта. Дійсні основи для софістики - там: "Все тече". Але висновок у софістів свій: "Раз все тече, то воно тому і може бути всім, чим кому здається". Раз все тече, то чи знаємо ми як воно саме по собі? Ні, а, отже, воно таке, яке воно для нас. Почуття людей мінливі і один і той же людина сприймає все по-різному. Який вітер? Ні холодний, ні теплий, а такий, сказав би Протагор, яким його сприймають. Хворому здається їжа гіркою, здоровому - солодкої. То яка ж вона сама по собі? Така, якою здається.
Ні про одну річ не слід говорити, яка вона сама по собі. Вона така, якою сприймає її хто-небудь. Вона така, бо знаходиться в ставленні до людини. Ніщо не є одне, саме по собі, а все в ставленні до іншої і тільки так, по Протагору, воно може бути оцінений. І, отже, все думки рівноцінні, ні про один з них не можна сказати, що воно помилкове. Не можна сперечатися з людиною, який мерзне за вітром, навіть якщо нам вітер здається теплим.
Звідси - принцип вчення Протагора: "Людина є міра всіх речей: існуючих, що вони існують і не існуючих, що вони не існують". І, якщо для когось чогось немає, то його і немає (для нього). Отже, буття і небуття речей - у владі людини. За самої людини ніхто не може визначити, якою є та чи інша річ для нього. "Ти знаєш, ця річ така для тебе", - говоримо ми один одному. "Вибач, я сам знаю, яка вона для мене".
Принцип Протагора є перша формулювання свободи людини. Чому людина міра? Тому, що усвідомив себе мислячою істотою. Не можна бути мислячою істотою, не знаючи, що ти - міра всіх речей. По відношенню до кінцевих речей людина абсолютно вільний. Що стоїть за принципом Протагора? Одне: усвідомлення абсолютної влади людського розуму над одиничними речами. Дорогу йому проклав Анаксагор: "Розум править світом". Малий розум править людським світом, - світом, до якого людина належить. Людський розум є міра всього одиничного.
Освіта людського розуму, щоб він міг вільно поводитися з речами - принцип софістів. Утворений розум знає, що він з речами може все. Неосвічений розум - не знає, що може все з речами, а тому і не може всього. Підкреслимо: розум абсолютно всевладний над одиничними речами, а не взагалі абсолютно владний. Чому освічений розум всевладний? Тому що він має влади над собою, а неосвічений над собою не владний, він стихійний. Чому всевладний над одиничними речами, а не взагалі, тому що володіти собою для освіченого розуму, значить, володіти власним ставленням до одиничних речей - ніхто не може вказати освіченій розуму, як саме йому треба поставитися до речі, ніхто не може визначити за нього, яка вона для нього.
Яким чином, розум велить? Розум може робити зі своїми уявленнями про речі все, що завгодно. Наприклад, уявлення про склянку. Що є стакан? Неосвічений розум знає, що це - прилад для пиття. Він має досвід, що з склянку можна пити, що стакан дозволяє це з ним робити. Утворений розум знає, що він може робити зі склянкою - все, що він представить про нього: кидатися, накрити мух, перетворивши стакан в зоопарк, - спостерігаєш і веселишся. Ще можна використовувати як вкладення грошей - старовинний стакан; відмінний подарунок другу.
Скільки дій може зробити розум зі склянкою в своєму поданні? Нескінченна кількість. Розум може розкладати єдине на багато що. Від кого-небудь залежить визначеність мого уявлення. Ні від кого! Софістичні вчителя розумового мислення підняли розум зі стану стихійного, наївного мислення до утвореного стану. Одна справа, що ти раб речей, а інше - пан. Але так само і людей. Ти можеш розкласти будь-яке представлення на безліч уявлень, виділити ті його сторони, які тобі важливі і переконати в цьому інших. Що тут відкривається? Небезпека свавілля: що мені потрібно, то і виділю; небезпека свої цілі видати за загальне, часткове - за ціле.
Зараз все більш-менш освічені люди - самі собі софісти. Вранці піти або не піти на заняття - це наше рішення (хоча, звичайно, є і ті, хто це робить автоматично). Цікаво, що? Те, що будь наше рішення "за" чи "проти" - воно може бути нами добре обгрунтовано! Т. е. Важливе для нас розум може обгрунтувати як необхідне взагалі. Чому це можливо? Тому, що розум дає кінцеві визначення, а їх "нескінченне" кількість, отже, можна вибрати собі до смаку. Таким розумовим чином, можна обґрунтувати все що завгодно. Це - небезпечна сторона утвореного розуму.
Неосвічена людина під владою традиції - постійний. А освіту відкриває простір для сваволі. Тому правителі перешкоджають утворенню - так легше керувати, навіть і управляти щось не треба - управляє за них традиція, status quo. Софісти показали, що в людині є те, що дозволяє йому бути вільним. Але оскільки ця свобода розсудливості, ця свобода є свавілля. Це - велика небезпека освіти. Грецьке суспільство відчуло, що тут небезпека, тому що грецьке суспільство було традиційним суспільством. Людина стала здатний жити своїм розумом, а, отже, незалежно від інших: єдність держави і суспільства руйнується.
А в філософському відношенні це взагалі було скандалом. Говорили філософи про істинному знанні і думці, тепер це скінчилося: різні думки істинно, поки людина його дотримується. А вже не подобається - вибере іншу точку зору і доведе.
Абсолютна істина зникла!
Кажуть: "Людству потрібно шукати істину". "Киньте, освіченій людині шукати істину не потрібно", - говорять софісти. Істина виступила як щось відносне. Думка виявилося найважливішим. Який там божественний логос - це лише думка Геракліта. Образ свій розум, і твоя думка стане абсолютно рівноцінно будь-якого іншого думку. Стало здаватися, що більшого, як придумувати думки, людині не дано. Філософія стала популярною - кожен міг філософствувати від душі. "Що таке істина?" "Щось єдине", - говорили раніше. "Та киньте, а чи є вона?" - махне рукою утворений софіст.
Будь-релятивізм в своїй основі має софистическое мислення. Саме з усвідомлення того, що розумовим способом довести можна все, що завгодно, - виникає думка, що нічого певного знати не можна. Є підстави, щоб красти і є підстави, щоб не красти. Що важливо для мене, вирішую я сам. Страшна небезпека. Якщо абсолютної істини немає, то все дозволено. Якщо істина відносна, то нічого взагалі знати не можна. З обґрунтуванням цього виступив Горгій.
Він поховав абсолютну істину. "Про те чого немає або про природу" - знущально названа книга (адже раніше майже всі філософи писали книги "Про природу").
Положення Горгия передає Аристотель:
Якщо і є, то не пізнаване.
Навіть, якщо і пізнаване, щось не сообщімо іншим.
Можна сказати, що небуття є (Геракліт). Це означає, що є те, чого немає. Але це протиріччя, з якого випливає, що немає нічого: ні буття, ні небуття, а є тільки думка про них.
Але якщо навіть і довести, що щось є незалежно від нашого мислення, то воно не пізнаванності, тому що з того, яким воно здається мені, не випливає, що таке воно саме по собі. Наш розум не може нам дати знання про те, що є сама річ поза відношенням до нього.
І останній цвях в труну істини: слова - це не думки, а тільки слова, тому з їх допомогою будь-які думки передати неможливо.
Підсумки: висновки софістів - НЕ софістика. Ці висновки справедливі про це мисленні - про розумі. Якщо наше мислення лише розумове, то все, що сказав Горгій - правда: якщо мислення дійсно відокремлено від предмета, то таке мислення нічого про предмет самому по собі знати не може. Розум знає, що він пан речей, а ось чому він пан - ще не знає. Він радий цій знахідці і з радістю бавиться цим.
Розум сам собі суперечить. Розум сам не виходить за межі думки, але в цих межах він вільний. Людина з освіченим розумом - це той, хто може довести і те, і інше про одну й ту ж речі. Момент істини у софістів - усвідомлення мощі і безсилля розуму: абсолютна міць над одиничними речами і безсилля перед істиною. Він настільки безсилий, що заявляє, що істини немає. Питання: а про істину він заявляє? Так, істини немає, але тільки як одиничної, поза нами знаходиться речі. А, якщо істина - не річ?
Власні протиріччя софістичного способу мислення стали вихідним пунктом для філософствування Сократа.
Кількість показів: 12369